ಓಂ ಅಸ್ಮದ್ ಗುರುಭ್ಯೋ ನಮಃ!

ಓಂ ಶ್ರೀಮತೇ ರಾಮಾನುಜಾಯ ನಮಃ!

ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುವ ತೆಲಂಗಾಣದ ರಾಜ್ಯಪಾಲರಾದ ಡಾ. ತಮಿಳಿಸೈ ಸೌಂದರರಾಜನ್ ಜಿ, ಪೂಜ್ಯ ಜೀಯರ್ ಸ್ವಾಮಿ ಜಿ, ಕೇಂದ್ರ ಸಚಿವ ಸಂಪುಟದ ನನ್ನ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿ ಜಿ. ಕಿಶನ್ ರೆಡ್ಡಿ ಜಿ, ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಡಾ. ರಾಮೇಶ್ವರ ರಾವ್ ಜಿ, ಭಾಗವತ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಪೂಜ್ಯ ಸಂತರು, ಮಹಿಳೆಯರೇ ಮತ್ತು ಮಹನೀಯರೇ,

ಇಂದು ಸರಸ್ವತಿ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ಪವಿತ್ರ ಹಬ್ಬವಾದ ಬಸಂತ್ ಪಂಚಮಿಯ ಶುಭ ಸಂದರ್ಭ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶಾರದಾ ಮಾತೆಯ ವಿಶೇಷ ಕೃಪೆಯ ಅವತಾರವಾದ ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಬಸಂತ್ ಪಂಚಮಿಯ ಶುಭಾಶಯಗಳು. ಜಗದ್ಗುರು ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಜ್ಞಾನವು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವಾಗಲಿ ಎಂದು ತಾಯಿ ಸರಸ್ವತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಸ್ನೇಹಿತರೇ,

ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಾತಿದೆ - ‘ಧ್ಯಾನ ಮೂಲಂ ಗುರು ಮೂರ್ತಿʼ, ಅಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಗುರುವಿನ ವಿಗ್ರಹವು ನಮ್ಮ ಧ್ಯಾನದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನವು ನಮಗೆ ಗುರುವಿನ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದ ಸಂಗತಿಯ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ. ಅತೀಂದ್ರಿಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಸ್ಫೂರ್ತಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಕಲ್ಪವು ಭಾರತದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ.

ಯುಗ ಯುಗಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುವ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ರೂಪಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಇಂದು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಜಗದ್ಗುರು ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯ ಜಿಯವರ ಈ ಬೃಹತ್ ಭವ್ಯ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಮೂಲಕ ಭಾರತವು ಮಾನವ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಫೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ. ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಈ ಪ್ರತಿಮೆ ಅವರ ಜ್ಞಾನ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ ಮತ್ತು ಆದರ್ಶಗಳ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುವುದಲ್ಲದೆ, ಭಾರತದ ಪ್ರಾಚೀನ ಗುರುತನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ. ಈ ಶುಭ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ, ಎಲ್ಲಾ ದೇಶವಾಸಿಗಳಿಗೂ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿರುವ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಎಲ್ಲಾ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೂ ನಾನು ಅನೇಕ ಅಭಿನಂದನೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. 

ಸ್ನೇಹಿತರೇ,

ಈಗಷ್ಟೇ ನಾನು 108 ದಿವ್ಯ ದೇಶಂ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ. ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯ ಜೀ ಅವರ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ಆಳ್ವಾರ್ ಸಂತರು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ 108 ದಿವ್ಯ ದೇಶಂ ದೇವಾಲಯಗಳ ಒಂದು ನೋಟವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಭಾಗ್ಯ ನನ್ನದಾಗಿದೆ. ಅವರು 11ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಆರಂಭಿಸಿದ ‘ಯಾಗ’ ಇಲ್ಲಿ 12 ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಾನಾ ವಿಧಿ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ. ಪೂಜ್ಯ ಜೀಯರ್ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಇಂದು 'ವಿಶ್ವಕ್‌ ಸೇನನ ಇಷ್ಟಿ ಯಾಗ'ದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಸೌಭಾಗ್ಯ ನನಗೂ ಸಿಕ್ಕಿದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಜೀಯರ್ ಸ್ವಾಮಿಯವರಿಗೆ ನನ್ನ ವಿಶೇಷ ಕೃತಜ್ಞತೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ‘ವಿಶ್ವಕ್‌ ಸೇನ ಇಷ್ಟಿ ಯಾಗ’ ಎಂಬುದು ಸಂಕಲ್ಪ, ಗುರಿಗಳ ಈಡೇರಿಕೆಯ ಯಾಗ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದರು. ನಾನು ಶಿರಬಾಗಿ, ಈ ಯಾಗದ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಪುಣ್ಯ ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಈಡೇರಿಕೆಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ 130 ಕೋಟಿ ದೇಶವಾಸಿಗಳ ಕನಸುಗಳ ಸಾಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಈ ಯಾಗದ ಫಲವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಸ್ನೇಹಿತರೇ,

ಪ್ರಪಂಚದ ಹೆಚ್ಚಿನ ನಾಗರಿಕತೆಗಳಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಭಾರತವು ಅಂತಹ ದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ವಿದ್ವಾಂಸರು ತಿರಸ್ಕಾರ, ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ  ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೋಡಿದ್ದಾರೆ.  ಅವರು ವಿಚಲಿತರಾಗದೆ ವಿವಾದವನ್ನು ದೈವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿದರು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ‘ಅದ್ವೈತ’ ಇರುವಂತೆ ನಮ್ಮ ‘ದ್ವೈತʼವೂ ಇದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ‘ದ್ವೈತ-ಅದ್ವೈತ’ ಎರಡನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ‘ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ’ವೂ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಮಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯೂ ಹೌದು. ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಭವ್ಯತೆ ಇದೆ. ಸರಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ವಿರೋಧಾಭಾಸವೆಂದು ತೋರುವ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಅತ್ಯಂತ ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಂದೇ ಎಳೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅವನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಒಂದೆಡೆ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಭಾಷ್ಯಗಳು ಜ್ಞಾನದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾದರೆ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ‘ಭಕ್ತಿ ಮಾರ್ಗ’ದ ಸ್ಥಾಪಕರೂ ಹೌದು. ಒಂದೆಡೆ ಶ್ರೀಮಂತ ‘ಸಂನ್ಯಾಸ’ ಪರಂಪರೆಯ ಸಂತರಾಗಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ‘ಕರ್ಮ’ದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಗೀತಾ ಭಾಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಕೃಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರೇ ತಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಮುಡಿಪಾಗಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯ ಜೀ ಅವರು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ‘ಭಕ್ತಿ ಮಾರ್ಗ’ದಲ್ಲಿ ತಮಿಳು ಭಾಷೆಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಇಂದಿಗೂ, ರಾಮಾನುಜ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, 'ತಿರುಪ್ಪಾವೈ' ಪಾರಾಯಣವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಆಚರಣೆಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಸ್ನೇಹಿತರೇ,

ಇಂದಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳು, ಪ್ರಗತಿಪರತೆ ಬಂದಾಗ, ಸುಧಾರಣೆಗಳು ತಳಮಟ್ಟದಿಂದ, ಬೇರುಗಳಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಪ್ರಗತಿಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನತೆಯ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಘರ್ಷವಿಲ್ಲ ಎನ್ನುವುದು ನಮಗೆ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ. ಸುಧಾರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಬೇರುಗಳಿಂದ ದೂರ ಹೋಗುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಬೇರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. 1000 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಇದ್ದ ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳ ಒತ್ತಡದ ಪ್ರಮಾಣವು ಕಲ್ಪನೆಗೂ ಮೀರಿದೆ. ಆದರೆ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಭಾರತದ ನೈಜ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಅವರು ದಲಿತರು ಮತ್ತು ಹಿಂದುಳಿದವರನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ದಲಿತರು ಮತ್ತು ಹಿಂದುಳಿದವರನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಅವರು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇತರ ಕೆಲವು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಗೌರವವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಅವರು ಯಾದವಗಿರಿಯಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ದಲಿತರು ಪೂಜೆಗೆ ಅರ್ಹರಾಗಿದ್ದರು. ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ ಧರ್ಮವು ಹೇಳುತ್ತದೆ  - “ನ ಜಾತಿಃ ಕಾರಣಂ ಲೋಕೇ ಗುಣಃ ಕಲ್ಯಾಣ ಹೇತವಃ” ಅಂದರೆ, ಲೋಕದ ಕಲ್ಯಾಣವು ಜಾತಿಗಳಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸದ್ಗುಣಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಗುರುಗಳಾದ ಶ್ರೀ ಮಹಾಪೂರ್ಣರು ಒಮ್ಮೆ ಬೇರೆ ಜಾತಿಯ ಸ್ನೇಹಿತನ ಅಂತಿಮ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಜನರಿಗೆ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀರಾಮನನ್ನು ನೆನಪಿಸಿದ್ದರು. ಶ್ರೀರಾಮನು ಜಟಾಯುವಿನ ಅಂತಿಮ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಧರ್ಮವು ತಾರತಮ್ಯದ ಚಿಂತನೆಗೆ ಹೇಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಇದು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಸ್ನೇಹಿತರೇ,

ಸುಧಾರಣೆಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದೊಳಗಿನಿಂದಲೇ ಮಹಾತ್ಮರು ಬರುವುದು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವಿಶೇಷತೆಯಾಗಿದೆ. ಯುಗ ಯುಗಗಳಿಂದ ನೋಡಿರುವಂತೆ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳು ಹರಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲ ಕೆಲವು ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನಮ್ಮ ನಡುವೆಯೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಸುಧಾರಕರಿಗೆ ಮನ್ನಣೆ ಸಿಕ್ಕಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಸಿಗದಿರಬಹುದು, ಸವಾಲುಗಳು ಎದುರಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಎದುರಿಸದೇ ಇರಬಹುದು, ವಿರೋಧವನ್ನು ಎದುರಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಎದುರಿಸದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಆ ಆಲೋಚನೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎನ್ನುವುದು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಆ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಶಕ್ತಿ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅವರು ಬಳಸಿದರು. ಸಮಾಜದ ಕೆಡುಕುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹಾಕಿದರು. ಆದರೆ ಸಮಾಜವು ಒಮ್ಮೆ ವಿರೋಧವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ ತತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ಅದು ಅದರ ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ದುಶ್ಚಟಗಳು, ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಂಜೂರಾತಿ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ದುಷ್ಟರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವವರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮಾನಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ!

ಸಹೋದರ ಸಹೋದರಿಯರೇ,

ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಆಯಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಲು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ನೈಜ  ಜೀವನದ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು! ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದವರನ್ನು ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ‘ತಿರುಕುಲಥರ್’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಂದರೆ, ‘ಶ್ರೀಕುಲ’ ʼದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿʼ , ಅಥವಾ ಲಕ್ಷ್ಮೀಜಿಯ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ, ಜನಿಸಿದವರು ಎಂದು ಅರ್ಥ! ಸ್ನಾನವಾದ ಕೂಡಲೇ ಶಿಷ್ಯ ಧನುರ್ದಾಸನ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಕೈಯಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಮೂಲಕ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಎಂಬ ಅನಿಷ್ಟವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ ಅಂಬೇಡ್ಕರರಂತಹ ಆಧುನಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ನಾಯಕರೂ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಹೊಗಳಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಬೋಧನೆಗಳಿಂದ ಕಲಿಯಲು ಹೇಳಲು ಇದು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಂದು ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಭವ್ಯವಾದ ಸಮಾನತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಸಮಾನತೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದೆ. ಈ ಸಂದೇಶದೊಂದಿಗೆ, ರಾಷ್ಟ್ರವು ಇಂದು ತನ್ನ ಹೊಸ ಭವಿಷ್ಯದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು 'ಸಬ್ಕಾ ಸಾಥ್, ಸಬ್ಕಾ ವಿಕಾಸ್, ಸಬ್ಕಾ ವಿಶ್ವಾಸ್ ಮತ್ತು ಸಬ್ಕಾ ಪ್ರಯಾಸ್' ಮಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಹಾಕುತ್ತಿದೆ. ತಾರತಮ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಬೇಕು. ತಾರತಮ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ ಸಿಗಬೇಕು. ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದವರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಘನತೆಯಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಪಾಲುದಾರರನ್ನಾಗಿಸಲು ಇಂದಿನ ಭಾರತವು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದೆ. ಇಂದು ನಮ್ಮ ದಲಿತ-ಹಿಂದುಳಿದ ಬಂಧು-ಬಳಗದವರಿಗೆ ಸರ್ಕಾರದ ಯೋಜನೆಗಳಿಂದ ಬಹುದೊಡ್ಡ ಸವಲತ್ತುಗಳು ಸಿಗುತ್ತಿದ್ದು, ಪಕ್ಕಾ ಮನೆ ನೀಡುವುದಿರಲಿ ಅಥವಾ ಉಚಿತ ಉಜ್ವಲ ಸಂಪರ್ಕ, ಗ್ಯಾಸ್ ಸಂಪರ್ಕ, 5 ಲಕ್ಷದವರೆಗೆ ಉಚಿತ ಚಿಕಿತ್ಸಾ ಸೌಲಭ್ಯವಿರಲಿ ಅಥವಾ ಉಚಿತ ವಿದ್ಯುತ್ ಸಂಪರ್ಕವಿರಲಿ. ಜನ್ ಧನ್ ಬ್ಯಾಂಕ್ ಖಾತೆಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಅಥವಾ ಸ್ವಚ್ಛ ಭಾರತ ಅಭಿಯಾನದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕೋಟಿಗಟ್ಟಲೆ ಶೌಚಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು, ಇಂತಹ ಯೋಜನೆಗಳು ದಲಿತರು, ಹಿಂದುಳಿದವರು, ಬಡವರು, ಶೋಷಿತರು ಮತ್ತು ವಂಚಿತರು ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದು, ತಾರತಮ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅನುಕೂಲ ಮಾಡಿವೆ.

ಸ್ನೇಹಿತರೇ,

ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು – ‘‘ಉಯಿರ್‌ಗಳುಕ್ಕು ಬೇದಂ ಇಲ್ಲೈ’ ಅಂದರೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೂ ಸಮಾನರು. ಅವರು 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಮತ್ತು 'ಜೀವಿಗಳ' ನಡುವಿನ ಏಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಲ್ಲದೆ  ವೇದಾಂತದ ಈ ಸೂತ್ರದಂತೆ ಜೀವಿಸಿದರು. ಅವರಿಗೆ ತನ್ನ ಮತ್ತು ಇತರರ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿರಲಿಲ್ಲ. ತನಗಿಂತ ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಶ್ರೇಯೋಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ಇತ್ತು. ಅವರ ಅವಿರತ ಪ್ರಯತ್ನದ ನಂತರ ಅವರ ಗುರುಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಅವರು ಅದನ್ನು ರಹಸ್ಯವಾಗಿಡಲು ಹೇಳಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ‘ಗುರುಮಂತ್ರ’ಅವರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಇರುವ ಮಂತ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ, ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಮುಡಿಪಾಗಿಟ್ಟಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಈ ‘ಗುರುಮಂತ್ರ’ವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಆದರೆ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ತತ್ವವೇ ಬೇರೆಯಾಗಿತ್ತು. ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯ ಜೀ ಹೇಳಿದರು – ಪತಿಷ್ಯೇ ಒಂದು ಏವಾಹಂ, ನರಕೆ ಗುರು ಪಾತಕ. ಸರ್ವೇ ಗಚ್ಛನ್ತು ಭವತಾಂ, ಕೃಪಯಾ ಪರಮಂ ಪದಂʼ ಅಂದರೆ ನಾನೊಬ್ಬನೇ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ, ಉಳಿದವರೆಲ್ಲರೂ ಫಲಾನುಭವಿಗಳಾಗಿರಬೇಕು. ಅದರ ನಂತರ, ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ತುದಿಗೆ ಏರಿದರು ಮತ್ತು ಏಲ್ಲರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಅವರ ಗುರುಗಳು ತಮಗೆ ನೀಡಿದ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪಠಿಸಿದರು. ವೇದ ವೇದಾಂತವನ್ನು ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರಂತಹ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ ಅಂತಹ ಸಮಾನತೆಯ ಅಮೃತವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲು ಸಾಧ್ಯ.

ಸ್ನೇಹಿತರೇ,

ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯ ಜೀ ಅವರು ಭಾರತದ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಗೆ ಉಜ್ವಲ ಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಪ್ರಭಾವವು ದಕ್ಷಿಣದಿಂದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಿಂದ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಇಡೀ ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಇದೆ. ಅನ್ನಮಾಚಾರ್ಯ ಜಿ ಅವರನ್ನು ತೆಲುಗು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಗಳಿದ್ದಾರೆ; ಕನಕದಾಸರು ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹಾಡಿದ್ದಾರೆ. ನೀವು ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋದರೆ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಚಿಂತನೆಗಳ ಸುಗಂಧ ಅಲ್ಲಿನ ಅನೇಕ ಸಂತರ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಮತ್ತು ಗೋಸ್ವಾಮಿ ತುಳಸಿದಾಸ್ ಜಿಯಿಂದ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ರಾಮನಂದಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕಬೀರದಾಸ್ ವರೆಗೆ, ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಪ್ರತಿ ಮಹಾನ್ ಸಂತರಿಗೆ ಪರಮ ಗುರುವಾಗಿದ್ದಾರೆ.  ಇದನ್ನು ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು, ಒಬ್ಬ ಸಂತನು ತನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಇಡೀ ಭಾರತವನ್ನು ಏಕತೆಯ ಎಳೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾತ್ಮವು ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ ದಾಸ್ಯದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿತು.

ಸ್ನೇಹಿತರೇ,

ದೇಶವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ 75 ನೇ ವರ್ಷವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಈ ಸಮಾರಂಭವು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದು ಸಂತೋಷದ ಸಂಯೋಗವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಅಮೃತ ಮಹೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಇಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವು ತನ್ನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟಗಾರರಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಗೌರವವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ನಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಮೃತ ಮಹೋತ್ಸವವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದ ಜೊತೆಗೆ ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಭಾರತದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟವು ಕೇವಲ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಹಕ್ಕುಗಳ ಹೋರಾಟವಲ್ಲ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಈ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಒಂದೆಡೆ ‘ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮನಸ್ಥಿತಿʼ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ‘ಬದುಕಿ ಹಾಗು ಬದುಕಲು ಬಿಡಿ’ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಯೂ ಇತ್ತು. ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದೆಡೆ ಜನಾಂಗೀಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕತೆಯ ಉನ್ಮಾದವಾದರೆ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಮಾನವೀಯತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಈ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಭಾರತವು ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಯಿತು, ಭಾರತದ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಯಿತು. ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರಂತಹ ಸಂತರ ಸಮಾನತೆ, ಮಾನವೀಯತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಶಕ್ತಿಯೂ ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು.

ಗಾಂಧೀಜಿ ಇಲ್ಲದ ನಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟವನ್ನು ನಾವು ಊಹಿಸಬಹುದೇ? ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದಂತಹ ಆದರ್ಶಗಳಿಲ್ಲದ ಗಾಂಧೀಜಿಯನ್ನು ನಾವು ಊಹಿಸಬಹುದೇ? ಇಂದಿಗೂ, ಗಾಂಧೀಜಿಯವರನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಂಡ ಕ್ಷಣವೇ ಈ ‘ವೈಷ್ಣವ್ ಜನ್ ತೋ ತೆನೆ ಕಹಿಯೇ’ ಎಂಬ ರಾಗ ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಸಂಯೋಜಕರಾದ ನರಸಿ ಮೆಹ್ತಾಜಿ ಅವರು ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಭಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂತರಾಗಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿತ್ತೋ, ಅದೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು 75 ವರ್ಷಗಳ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಮ್ಮ ಪುಣ್ಯ ನಿರ್ಣಯಗಳಿಗೆ ನೀಡಬೇಕು. ಮತ್ತು ಇಂದು ನಾನು ಹೈದರಾಬಾದ್ನ ಭಾಗ್ಯನಗರದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ನಾನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸರ್ದಾರ್ ಪಟೇಲ್ ಜಿ ಅವರನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಂದಹಾಗೆ, ಕಿಶನ್ ರೆಡ್ಡಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ವಿವರವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ಹೈದರಾಬಾದಿನ ವೈಭವಕ್ಕಾಗಿ ಸರ್ದಾರ್ ಪಟೇಲರ ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿ, ಶಕ್ತಿ, ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕತೆಯನ್ನು ಅರಿಯದ ಭಾಗ್ಯನಗರ ಮತ್ತು ಹೈದರಾಬಾದ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರಿದ್ದಾರೆ? ಇಂದು ಒಂದೆಡೆ ಸರ್ದಾರ್ ಸಾಹೇಬರ ‘ಏಕತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆ’ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಏಕತೆಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ‘ಸಮಾನತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆ’ ಸಮಾನತೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿ ಭಾರತದ ಪ್ರಾಚೀನ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಏಕತೆಯು ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಅಧಿಕಾರದ ತಳಹದಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಏಕತೆಯು ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಗೌರವದ ಈ ಎಳೆಯಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಮತ್ತೆ ಸ್ನೇಹಿತರೇ,

ಮತ್ತೆ ಇಂದು ನಾನು ತೆಲಂಗಾಣದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ತೆಲುಗು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಭಾರತದ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಶಕ್ತಗೊಳಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತೇನೆ. ತೆಲುಗು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬೇರುಗಳು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಹರಡಿವೆ. ಅನೇಕ ಮಹಾನ್ ರಾಜರು ಮತ್ತು ರಾಣಿಯರು ಅದರ ರಾಯಭಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಶಾತವಾಹನರಾಗಲಿ, ಕಾಕತೀಯರಾಗಲಿ, ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವಾಗಲಿ, ಎಲ್ಲರೂ ತೆಲುಗು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪತಾಕೆಯನ್ನು ಹಾರಿಸಿದರು. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕವಿಗಳು ತೆಲುಗು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕಳೆದ ವರ್ಷವೇ, ತೆಲಂಗಾಣದ 13 ನೇ ಶತಮಾನದ ಕಾಕತೀಯ ರುದ್ರೇಶ್ವರ-ರಾಮಪ್ಪ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಯುನೆಸ್ಕೋ ವಿಶ್ವ ಪರಂಪರೆಯ ತಾಣವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ವಿಶ್ವ ಪ್ರವಾಸೋದ್ಯಮ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಪೋಚಂಪಲ್ಲಿಯನ್ನು ಭಾರತದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪ್ರವಾಸೋದ್ಯಮ ಗ್ರಾಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದೆ. ಪೋಚಂಪಲ್ಲಿ ಸೀರೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೋಚಂಪಲ್ಲಿಯ ಮಹಿಳೆಯರ ಕೌಶಲ್ಯವು ವಿಶ್ವವಿಖ್ಯಾತವಾಗಿದೆ. ಸೌಹಾರ್ದತೆ, ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಿದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಇದು.

ಇಂದು ತೆಲುಗು ಚಿತ್ರೋದ್ಯಮವು ತೆಲುಗು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಈ ವೈಭವದ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಿದೆ. ತೆಲುಗು ಚಿತ್ರರಂಗದ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಕೇವಲ ತೆಲುಗು ಭಾಷೆ ಮಾತನಾಡುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಇದರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಇದೆ. ಈ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿ ಪರದೆಯಿಂದ ಒಟಿಟಿ  ಪ್ಲಾಟ್‌ಫಾರ್ಮ್‌ ಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಾರತದ ಹೊರಗೂ ಸಾಕಷ್ಟು ಮೆಚ್ಚುಗೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ತೆಲುಗು ಮಾತನಾಡುವ ಜನರು ತಮ್ಮ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಕಡೆಗೆ  ಇರುವ ಸಮರ್ಪಣೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

ಸ್ನೇಹಿತರೇ,

ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ 75 ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಈ ಪುಣ್ಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ದೇಶವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಸಮಾಜದ ಯಾವ ಅನಿಷ್ಟಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿದರೋ ಈ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಪುಣ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ. ಅದೇ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಸಮಾರಂಭದ ಭಾಗವಾಗಲು ನನಗೆ ಈ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡಿದ ಪೂಜ್ಯ ಸ್ವಾಮೀಜಿಯವರಿಗೆ ನನ್ನ ಗೌರವಪೂರ್ವಕ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ನಾನು ನಿಮಗೆ ತುಂಬಾ ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾದ ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿರುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನಾನು ಶುಭ ಹಾರೈಕೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಭಾಷಣವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ.

ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಅನೇಕ ಧನ್ಯವಾದಗಳು!

ಸೂಚನೆ: ಇದು ಪ್ರಧಾನಮಂತ್ರಿಯವರ ಭಾಷಣದ ಅಂದಾಜು ಅನುವಾದವಾಗಿದೆ. ಮೂಲ ಭಾಷಣವನ್ನು ಹಿಂದಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು.

***