ഓം അസ്മദ് ഗുരുഭ്യോ നമഃ!

ഓം ശ്രീമതേ രാമാനുജായ നമഃ!

തെലങ്കാന ഗവർണർ ഡോ. തമിഴിസൈ സൗന്ദരരാജൻ ജി, ബഹുമാനപ്പെട്ട ജീയർ സ്വാമി ജി, കേന്ദ്രമന്ത്രിസഭയിലെ എന്റെ സഹപ്രവർത്തകൻ ജി. കിഷൻ റെഡ്ഡി ജി, ബഹുമാനപ്പെട്ട ഡോ. രാമേശ്വർ  റാവു ജി, ഭഗവദ് മഹത്വത്താൽ അനുഗ്രഹീതരായ എല്ലാ ബഹുമാന്യരായ സന്യാസിമാരും പരിപാടിയിൽ നമ്മോടൊപ്പം ഉണ്ട്. മഹതികളെ മാന്യരേ ,

ഇന്ന് സരസ്വതി ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്ന പുണ്യ ഉത്സവമായ വസന്ത് പഞ്ചമിയുടെ ശുഭ മുഹൂർത്തമാണ്. ഈ അവസരത്തിൽ  ശാരദാംബയുടെ  പ്രത്യേക കൃപയുടെ അവതാരമായ ശ്രീരാമാനുജാചാര്യയുടെ പ്രതിമ സ്ഥാപിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും വളരെ സന്തോഷകരമായ വസന്ത് പഞ്ചമി ആശംസിക്കുന്നു. ജഗദ്ഗുരു രാമാനുജാചാര്യയുടെ ജ്ഞാനം  ലോകത്തെ നയിക്കണമെന്ന് ഞാൻ സരസ്വതി ദേവിയോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ ,

നമ്മുടെ നാട്ടിൽ ഒരു ചൊല്ലുണ്ട് - ‘ധ്യാനമൂലം ഗുരു മൂർത്തി’, അതായത്, നമ്മുടെ ഗുരുവിന്റെ വിഗ്രഹമാണ് നമ്മുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം, കാരണം അറിവ് നമുക്ക് വെളിപ്പെടുന്നത് ഗുരുവിലൂടെയാണ്. മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതിനെ കുറിച്ച് നാം ബോധവാന്മാരാകുന്നു. അഗോചരമായതിനെ വെളിപ്പെടുത്താനുള്ള പ്രചോദനം, സൂക്ഷ്മമായത് തിരിച്ചറിയാനുള്ള ദൃഢനിശ്ചയം, ഇന്ത്യയുടെ പാരമ്പര്യമാണ്. യുഗങ്ങളിലൂടെ മനുഷ്യരാശിയെ നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന മൂല്യങ്ങളും ആശയങ്ങളും നാം  എല്ലായ്പ്പോഴും രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ജഗദ്ഗുരു ശ്രീ രാമാനുജാചാര്യ ജിയുടെ ഈ മഹത്തായ പ്രതിമയിലൂടെ ഇന്ത്യ ഇന്ന് വീണ്ടും മനുഷ്യ ഊർജ്ജവും പ്രചോദനവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. രാമാനുജാചാര്യ ജിയുടെ ഈ പ്രതിമ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജ്ഞാനത്തെയും  നിസ്സംഗത്വത്തിന്റെയും  ആദർശങ്ങളുടെയും പ്രതീകമാണ്. ഈ പ്രതിമ വരും തലമുറകളെ പ്രചോദിപ്പിക്കുമെന്ന് മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യയുടെ പുരാതന സ്വത്വത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. ഈ മഹത്തായ വേളയിൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള രാമാനുജാചാര്യ ജിയുടെ എല്ലാ അനുയായികൾക്കും നിങ്ങൾക്കും എല്ലാ രാജ്യക്കാർക്കും ഞാൻ അഭിനന്ദനങ്ങൾ അറിയിക്കുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ ,

ഇപ്പോൾ ഞാൻ നൂറ്റിയെട്ടാമത്തെ  ദിവ്യദേശ  ക്ഷേത്രം  സന്ദർശിച്ചു. ശ്രീരാമാനുജാചാര്യ ജിയുടെ കൃപയാൽ, ആൾവാർ സന്യാസിമാർ ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള 108 ദിവ്യദേശ ക്ഷേത്രങ്ങൾ സന്ദർശിക്കാൻ എനിക്ക് ഭാഗ്യം സിദ്ധിച്ചു . 11-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മാനവരാശിയുടെ ക്ഷേമത്തിനായി അവർ ആരംഭിച്ച ‘യാഗം’, അതേ രൂപത്തിൽ  12 ദിവസമായി വിവിധ ആചാരങ്ങളിൽ ഇവിടെ ആവർത്തിക്കുന്നു. ആദരണീയനായ ജീയാർ സ്വാമിജിയുടെ വാത്സല്യത്തോടെ ഇന്ന് 'വിഷ്വക്സേന ഇഷ്ടി യാഗ'ത്തിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള ഭാഗ്യവും എനിക്ക് ലഭിച്ചു. ഇതിന് ജീയർ സ്വാമിജിയോട് ഞാൻ പ്രത്യേക നന്ദി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രമേയങ്ങളുടെയും ലക്ഷ്യങ്ങളുടെയും പൂർത്തീകരണത്തിന്റെ യാഗമാണ് 'വിഷ്വക്സേന ഇഷ്ടി യാഗം' എന്ന് അദ്ദേഹം എന്നെ അറിയിച്ചു. എന്റെ തല കുനിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ യാഗത്തിന്റെ സ്ഥൈര്യം രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പുണ്യപരമായ ദൃഢസങ്കല്‍പങ്കങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണത്തിനായി ഞാൻ സമർപ്പിക്കുന്നു. ഈ യാഗത്തിന്റെ ഫലം എന്റെ 130 കോടി ജനങ്ങളുടെ സ്വപ്ന സാക്ഷാത്കാരത്തിനായി ഞാൻ സമർപ്പിക്കുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ ,

ലോകത്തിലെ മിക്ക നാഗരികതകളിലും, മിക്ക തത്ത്വചിന്തകളിലും ഏതൊരു ആശയവും അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഖണ്ഡനത്തിനും സ്വീകാര്യതയ്ക്കും തിരസ്‌കരണത്തിനും ഉപരിയായി വിജ്ഞാനത്തെ പണ്ഡിതന്മാർ വീക്ഷിച്ച രാജ്യമാണ് ഇന്ത്യ. തങ്ങൾക്കു മീതെ ഉയർന്ന് ദൈവിക ദർശനത്തോടെ അവർ വിവാദങ്ങളെ നോക്കി. നമുക്ക് 'അദ്വൈതം ' ഉണ്ടെങ്കിൽ നമുക്കും ദ്വൈതവും ' ഉണ്ട്, കൂടാതെ 'ദ്വൈത-അദ്വൈത' രണ്ടും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ശ്രീരാമാനുജാചാര്യയുടെ 'വിശിഷ്‌ടാദ്വൈത'വും നമുക്കുണ്ട്, അത് നമുക്ക് പ്രചോദനവുമാണ്. രാമാനുജാചാര്യയുടെ അറിവിന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മഹത്വമുണ്ട്. ലളിതമായ ഒരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പരസ്പര വിരുദ്ധമെന്ന് തോന്നുന്ന ആശയങ്ങളെ  രാമാനുജാചാര്യ ജി ഏറ്റവും അനായാസമായി ഒറ്റ നൂലിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. സാധാരണക്കാരൻ തന്റെ അറിവുമായും വ്യാഖ്യാനങ്ങളുമായും എളുപ്പത്തിൽ ബന്ധപ്പെടുന്നു. ഒരു വശത്ത്, രാമാനുജാചാര്യ ജിയുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അറിവിന്റെ പരകോടിയാണ്, മറുവശത്ത്, അദ്ദേഹം ‘ഭക്തി മാർഗ’ത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ കൂടിയാണ്. ഒരു വശത്ത്, സമ്പന്നമായ 'സന്ന്യാസ' പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സന്യാസിയാണ്, മറുവശത്ത്, ഗീതാഭാഷയിൽ 'കർമ'ത്തിന്റെ പ്രാധാന്യവും അദ്ദേഹം വളരെ മികച്ച രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം  തന്റെ ജീവിതം മുഴുവൻ കർമ്മത്തിനായി സമർപ്പിച്ചു. രാമാനുജാചാര്യ ജി സംസ്‌കൃത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രചിക്കുകയും 'ഭക്തി മാർഗ'ത്തിൽ തമിഴ് ഭാഷയ്ക്ക് തുല്യ പ്രാധാന്യം നൽകുകയും ചെയ്തു. ഇന്നും രാമാനുജപാരമ്പര്യമുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ‘തിരുപ്പാവൈ’ പാരായണം കൂടാതെ ഒരു ആചാരവും പൂർത്തിയാകുന്നില്ല.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

ഇന്നത്തെ ലോകത്ത്, സാമൂഹിക പരിഷ്‌കരണങ്ങൾ, പുരോഗമനവാദം വരുമ്പോൾ, പരിഷ്‌കാരങ്ങൾ വേരുകളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ, രാമാനുജാചാര്യ ജിയെ കാണുമ്പോൾ, പുരോഗമനപരതയും പൗരാണികതയും തമ്മിൽ സംഘർഷമില്ലെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്നു. പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കായി നിങ്ങളുടെ വേരുകളിൽ നിന്ന് അകന്നു പോകേണ്ട ആവശ്യമില്ല. പകരം, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വേരുകളുമായി ബന്ധപ്പെടുകയും നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. 1000 വർഷം മുമ്പ് നിലനിന്നിരുന്ന സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളുടെയും അന്ധവിശ്വാസങ്ങളുടെയും സമ്മർദത്തിന്റെ അളവ് സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്നതിലും അപ്പുറമാണ്. എന്നാൽ രാമാനുജാചാര്യ ജി സാമൂഹിക പരിഷ്‌കരണങ്ങൾക്കായി ഇന്ത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ആശയം സമൂഹത്തിന് അവതരിപ്പിച്ചു. ദളിതരെയും പിന്നാക്കക്കാരെയും അദ്ദേഹം ആശ്ലേഷിച്ചു. അന്ന് നെറ്റി ചുളിച്ച ജാതികളെ അദ്ദേഹം പ്രത്യേകം ആദരിച്ചു. ദലിതർക്ക് ആരാധനയ്ക്ക് അർഹതയുണ്ടായിരുന്ന യാദവഗിരിയിൽ അദ്ദേഹം നാരായൺ മന്ദിർ നിർമ്മിച്ചു.  രാമാനുജാചാര്യ ജി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് മതം പറയുന്നത്  - "ന ജാതിഃ കാരണം ലോകേ ഗുണാഃ കല്യാണ ഹേതവഃ" അതായത്, ലോകത്തിന്റെ ക്ഷേമം സംഭവിക്കുന്നത് ജാതികളിലൂടെയല്ല, സദ്‌ഗുണങ്ങളിലൂടെയാണ്. രാമാനുജാചാര്യയുടെ ഗുരു ശ്രീ മഹാപൂർണ ഒരിക്കൽ മറ്റൊരു ജാതിയിൽപ്പെട്ട ഒരു സുഹൃത്തിന്റെ അന്ത്യകർമങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു. ആ സമയത്ത് രാമാനുജാചാര്യ ജി ശ്രീരാമനെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചിരുന്നു. ജടായുവിന്റെ അന്ത്യകർമങ്ങൾ ശ്രീരാമന് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, മതം എങ്ങനെയാണ് വിവേചനപരമായ ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനമാകുകയെന്ന് അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു . ഇത് തന്നെ വലിയൊരു സന്ദേശമാണ്.

സുഹൃത്തുക്കളേ ,

നമ്മുടെ സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ നിന്ന് പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കായി ആളുകൾ വരുന്നു എന്നത് നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. കാലങ്ങളായി കാണുന്നതുപോലെ, സമൂഹത്തിൽ ചില തിന്മകളുടെ അംശങ്ങൾ പെരുകുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ഇടയിൽ നിന്ന് ചില മഹാന്മാർ ജനിക്കുന്നു. അത്തരം പരിഷ്‌കർത്താക്കൾക്ക് സ്വീകാര്യത ലഭിക്കുകയോ ലഭിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യാം, വെല്ലുവിളികളും പ്രതിസന്ധികളും എതിർപ്പുകളും നേരിടേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ടാകാം, പക്ഷേ ആ തത്ത്വചിന്തയിൽ വളരെയധികം ശക്തി ഉണ്ടായിരുന്നു, അവരുടെ ബോധ്യം അവർ ഉപയോഗിച്ചു എന്നത് ആയിരക്കണക്കിന് വർഷത്തെ അനുഭവമാണ്. സമൂഹത്തിലെ തിന്മകൾക്കെതിരെ അവരുടെ മുഴുവൻ ഊർജവും വിനിയോഗിക്കാൻ. പക്ഷേ, ഒരിക്കൽ എതിർപ്പ് നേരിട്ട തത്വശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ സമൂഹത്തിന് കഴിയുമ്പോൾ, അതിന്റെ സ്വീകാര്യതയും ആദരവും വേഗത്തിൽ ലഭിക്കുന്നു. തിന്മകൾക്കും അനീതികൾക്കും അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾക്കുമെതിരെ നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ പൊതുവെ സാമൂഹികമായ ഒരു അനുമതിയും ഇല്ല എന്നതിന്റെ തെളിവാണിത്. തിന്മയോട് പോരാടി സമൂഹത്തെ നന്നാക്കുന്നവർക്ക് ഇവിടെ ബഹുമാനവും ബഹുമാനവും മാത്രമേ ലഭിക്കൂ!

സഹോദരീ സഹോദരന്മാരേ,

രാമാനുജാചാര്യയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങൾ നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും പരിചിതമാണ്. ആത്മീയതയുടെയും പ്രായോഗിക ജീവിതത്തിന്റെയും സന്ദേശങ്ങൾ സമൂഹത്തിന് ശരിയായ ദിശാബോധം നൽകാനും അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചു! ജാതി വിവേചനത്തിന് വിധേയരായവരെ രാമാനുജാചാര്യ ജി 'തിരുകുലത്താർ' എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിച്ചത്. അതായത്, ലക്ഷ്മിജിയുടെ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചവൻ, 'ശ്രീകുലൻ' അല്ലെങ്കിൽ ദൈവിക വ്യക്തി! കുളികഴിഞ്ഞാൽ ഉടൻതന്നെ ശിഷ്യനായ ധനുർദാസിന്റെ തോളിൽ കൈവെച്ചിരുന്നു. തൊട്ടുകൂടായ്മ എന്ന തിന്മയെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാനുള്ള സന്ദേശം രാമാനുജാചാര്യ ജി നൽകിയത് അങ്ങനെയാണ്. ബാബാസാഹെബ് അംബേദ്കറെപ്പോലുള്ള സമത്വത്തിന്റെ ആധുനിക നായകൻ പോലും രാമാനുജാചാര്യയെ വളരെയധികം പ്രശംസിക്കുകയും രാമാനുജാചാര്യ ജിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് പഠിക്കാൻ സമൂഹത്തോട് പറയുകയും ചെയ്തത് ഇതാണ്. അതിനാൽ, ഇന്ന് രാമാനുജാചാര്യ ജിയുടെ സമത്വത്തിന്റെ മഹത്തായ പ്രതിമ സമത്വത്തിന്റെ സന്ദേശമാണ് നൽകുന്നത്. ഈ സന്ദേശത്തിലൂടെ, 'സബ്കാ സാത്ത്, സബ്കാ വികാസ്, സബ്കാ വിശ്വാസ്, സബ്കാ പ്രയാസ്' എന്ന മന്ത്രവുമായി രാഷ്ട്രം ഇന്ന് അതിന്റെ പുതിയ ഭാവിയുടെ അടിത്തറ പാകുകയാണ്. വിവേചനമില്ലാതെ എല്ലാവരുടെയും വികസനം ഉണ്ടാകണം. വിവേചനമില്ലാതെ എല്ലാവർക്കും സാമൂഹിക നീതി ലഭിക്കണം. നൂറ്റാണ്ടുകളായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരെ സമ്പൂർണ്ണ അന്തസ്സോടെ വികസനത്തിന്റെ പങ്കാളികളാക്കാനുള്ള ഒറ്റക്കെട്ടായ പരിശ്രമത്തിലാണ് ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യ. സർക്കാർ പദ്ധതികളിൽ നിന്ന് ഇന്ന് നമ്മുടെ ദളിത്-പിന്നാക്ക സഹോദരങ്ങൾക്ക് വലിയ നേട്ടമാണ് ലഭിക്കുന്നത്, അത് ഒരു പക്കാ വീട് നൽകിയാലും, സൗജന്യ ഉജ്ജ്വല കണക്ഷനായാലും, ഗ്യാസ് കണക്ഷനായാലും, അഞ്ച് ലക്ഷം രൂപവരെയുള്ള സൗജന്യ ചികിത്സാ സൗകര്യമായാലും, സൗജന്യ വൈദ്യുതി കണക്ഷനായാലും. ജൻധൻ ബാങ്ക് അക്കൗണ്ടുകൾ തുറക്കുകയോ സ്വച്ഛ് ഭാരത് അഭിയാൻ പ്രകാരം കോടിക്കണക്കിന് ടോയ്‌ലറ്റുകൾ നിർമ്മിക്കുകയോ ചെയ്യുക. ഇത്തരം പദ്ധതികൾ ദലിത്, പിന്നോക്കം, ദരിദ്രർ, ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നവർ, അവശതയനുഭവിക്കുന്നവർ എന്നിങ്ങനെ വിവേചനമില്ലാതെ എല്ലാവർക്കും പ്രയോജനപ്പെടുകയും എല്ലാവരെയും ശാക്തീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.

സുഹൃത്തുക്കളേ ,

രാമാനുജാചാര്യൻ പറയാറുണ്ടായിരുന്നു - ‘‘ഉയിരഗലുക്കൂൽ ബേഡം ഇല്ല’’ അതായത് എല്ലാ ജീവികളും തുല്യരാണ്. അദ്ദേഹം 'ബ്രഹ്മ'വും 'ജീവിക്കുന്നവനും' തമ്മിലുള്ള ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക മാത്രമല്ല, വേദാന്തത്തിലെ ഈ സൂത്രം ജീവിക്കുകയും ചെയ്യും. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം താനും മറ്റുള്ളവരും എന്ന വ്യത്യാസം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. തന്റെ സ്വന്തത്തെക്കാൾ ജീവജാലങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിൽ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു. തന്റെ അശ്രാന്ത പരിശ്രമത്തിനൊടുവിൽ ഗുരു അദ്ദേഹത്തിന് ജ്ഞാനം നൽകിയപ്പോൾ, അത് രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടു, കാരണം ആ 'ഗുരുമന്ത്രം' അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിനുള്ള മന്ത്രമായിരുന്നു. ആദ്ധ്യാത്മികതയും തപസ്സും അഭ്യസിക്കുകയും തന്റെ ജീവിതം സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്‌ത അദ്ദേഹം അതിനാലാണ് ഈ 'ഗുരുമന്ത്രം' ലഭിച്ചത്. എന്നാൽ രാമാനുജാചാര്യയുടെ തത്വശാസ്ത്രം മറ്റൊന്നായിരുന്നു. രാമാനുജാചാര്യ ജി പറഞ്ഞു - പതിഷ്യേ ഒരു എവാഹം, നരകേ ഗുരു പാഠകാത്. സർവേ ഗച്ഛന്തു ഭവതം, കൃപയാ പരമം പദം, അതായത്, ഞാൻ മാത്രം നരകത്തിൽ പോയാലും സാരമില്ല, എന്നാൽ മറ്റെല്ലാവരും ഗുണഭോക്താക്കളായിരിക്കണം. അതിനുശേഷം, അദ്ദേഹം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുകളിൽ കയറി, തന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി ഗുരു നൽകിയ മന്ത്രം എല്ലാവരോടും പറഞ്ഞു. രാമാനുജാചാര്യയെപ്പോലെ വേദ വേദാന്തം യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ പഠിച്ച ഒരു മഹാനുഭാവന് മാത്രമേ സമത്വത്തിന്റെ അമൃത് ഊറ്റിയെടുക്കാൻ കഴിയൂ.

സുഹൃത്തുക്കളേ ,

ഇന്ത്യയുടെ ഐക്യത്തിനും അഖണ്ഡതയ്ക്കും ഉജ്ജ്വലമായ പ്രചോദനം കൂടിയാണ് രാമാനുജാചാര്യ ജി. അദ്ദേഹം ജനിച്ചത് തെക്കിലാണ്, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനം തെക്ക് മുതൽ വടക്ക് വരെയും കിഴക്ക് മുതൽ പടിഞ്ഞാറ് വരെയും ഇന്ത്യ മുഴുവൻ ഉണ്ട്. അന്നമാചാര്യ ജി അദ്ദേഹത്തെ തെലുങ്ക് ഭാഷയിൽ പ്രശംസിച്ചു; കനകദാസ ജി രാമാനുജാചാര്യയുടെ മഹത്വം കന്നഡ ഭാഷയിൽ പാടിയിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഗുജറാത്തിലും രാജസ്ഥാനിലും പോയാൽ രാമാനുജാചാര്യയുടെ ചിന്തകളുടെ സുഗന്ധം അവിടെയും പല സന്യാസിമാരുടെ ഉപദേശങ്ങളിലും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഗോസ്വാമി തുളസീദാസ് ജി മുതൽ ഉത്തരേന്ത്യയിലെ രാമാനന്ദി പാരമ്പര്യത്തിലെ കബീർദാസ് വരെ, രാമാനുജാചാര്യയാണ് എല്ലാ മഹാനായ സന്യാസിമാരുടെയും ആത്യന്തിക ഗുരു. രാമാനുജാചാര്യ ജിയുടെ ജീവിതത്തിൽ, ഒരു സന്യാസി തന്റെ ആത്മീയ ഊർജ്ജത്താൽ ഇന്ത്യയെ മുഴുവൻ ഐക്യത്തിന്റെ നൂലിഴയിൽ എങ്ങനെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഈ ആത്മീയത നൂറുകണക്കിന് വർഷത്തെ അടിമത്തത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യയുടെ ബോധത്തെ ഉണർത്തിയിരുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ ,

രാജ്യം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ 75 വർഷം ആഘോഷിക്കുന്ന സമയത്താണ് ശ്രീരാമാനുജാചാര്യയുടെ ഈ ചടങ്ങ് നടക്കുന്നത് എന്നതും സന്തോഷകരമായ യാദൃശ്ചികതയാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അമൃത് മഹോത്സവത്തിൽ നാം സ്വാതന്ത്ര്യ സമര ചരിത്രത്തെ ഓർമ്മിക്കുകയാണ്. ഇന്ന് രാഷ്ട്രം അതിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര സേനാനികൾക്ക് നന്ദിപൂർവമായ ആദരാഞ്ജലികൾ അർപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ ഭാവിയിലേക്കുള്ള പ്രചോദനവും ഊർജ്ജവും നാം സ്വീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തോടൊപ്പം ആയിരക്കണക്കിന് വർഷത്തെ ഇന്ത്യയുടെ പൈതൃകവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് അമൃത് മഹോത്സവം. ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരം അധികാരത്തിനും അവകാശത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം മാത്രമായിരുന്നില്ലെന്ന് നമുക്കറിയാം. ഈ സമരത്തിൽ, ഒരു വശത്ത് 'കൊളോണിയൽ ചിന്താഗതി'യും മറുവശത്ത് 'ജീവിക്കുക, ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കുക' എന്ന ആശയവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇതിൽ ഒരു വശത്ത് വംശീയ മേൽക്കോയ്മയുടെയും ഭൗതികതയുടെയും ഉന്മാദവും മറുവശത്ത് മാനവികതയിലും ആത്മീയതയിലും ഉള്ള വിശ്വാസമായിരുന്നു. ഈ യുദ്ധത്തിൽ ഇന്ത്യ വിജയിച്ചു, ഇന്ത്യയുടെ പാരമ്പര്യം വിജയിച്ചു. രാമാനുജാചാര്യരെപ്പോലുള്ള സന്യാസിമാരുടെ സമത്വത്തിന്റെയും മാനവികതയുടെയും ആത്മീയതയുടെയും ഊർജ്ജം ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിലും വ്യാപൃതമായിരുന്നു.

ഗാന്ധിജിയില്ലാതെ നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ? അഹിംസയും സത്യവും പോലുള്ള ആദർശങ്ങളില്ലാതെ നമുക്ക് ഗാന്ധിജിയെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഇന്നും, ഗാന്ധിജിയെ ഓർക്കുമ്പോൾ, ഈ 'വൈഷ്ണവ് ജാൻ തോ തേനേ കഹിയേ' എന്ന ഈ രാഗം നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ അലയടിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. രാമാനുജാചാര്യയുടെ ഭക്തി പാരമ്പര്യത്തിലെ മഹാനായ സന്യാസിയായിരുന്നു അതിന്റെ സംഗീതസംവിധായകൻ നർസി മേത്ത ജി. അതിനാൽ, നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിന് നമ്മുടെ ആത്മീയ ബോധം ഊർജം പകരുന്നതുപോലെ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ 75 വർഷത്തെ നമ്മുടെ ധാർമിക പ്രമേയങ്ങൾക്കും അതേ ഊർജ്ജം നൽകണം. ഇന്ന് ഞാൻ ഹൈദരാബാദിലെ ഭാഗ്യനഗറിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ തീർച്ചയായും സർദാർ പട്ടേൽ ജിയെക്കുറിച്ച് പ്രത്യേകം പരാമർശിക്കും. വഴിയിൽ, കിഷൻ റെഡ്ഡി ജി തന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ വളരെ വിശദമായി പരാമർശിച്ചു. ഹൈദരാബാദിന്റെ മഹത്വത്തിനായി സർദാർ പട്ടേലിന്റെ ദൈവിക ദർശനവും ശക്തിയും നയതന്ത്രവും അറിയാത്ത ആരായിരിക്കും ഭാഗ്യനഗറിലും ഹൈദരാബാദിലും? ഇന്ന് ഒരു വശത്ത് സർദാർ സാഹിബിന്റെ 'ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതിമ' രാജ്യത്ത് ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതിജ്ഞ ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ, മറുവശത്ത് രാമാനുജാചാര്യ ജിയുടെ 'സമത്വത്തിന്റെ പ്രതിമ' സമത്വത്തിന്റെ സന്ദേശം നൽകുന്നു. ഒരു രാഷ്ട്രമെന്ന നിലയിൽ ഇന്ത്യയുടെ പുരാതന സവിശേഷതയാണിത്. നമ്മുടെ ഐക്യം അധികാരത്തിന്റെയോ അധികാരത്തിന്റെയോ അടിത്തറയിലല്ല, സമത്വത്തിന്റെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും ഈ നൂലിൽ നിന്നാണ് നമ്മുടെ ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്.

 സുഹൃത്തുക്കളേ ,

ഇന്ന് ഞാൻ തെലങ്കാനയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, തെലുങ്ക് സംസ്കാരം ഇന്ത്യയുടെ വൈവിധ്യത്തെ എങ്ങനെ ശാക്തീകരിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ തീർച്ചയായും പരാമർശിക്കും. തെലുങ്ക് സംസ്‌കാരത്തിന്റെ വേരുകൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി പരന്നുകിടക്കുന്നു. പല മഹാരാജാക്കന്മാരും രാജ്ഞിമാരും അതിന്റെ പതാകവാഹകരായിരുന്നു. അത് ശതവാഹനനായാലും കാകതിയായാലും വിജയനഗര സാമ്രാജ്യമായാലും എല്ലാം തെലുങ്ക് സംസ്കാരത്തിന്റെ പതാക ഉയർത്തി. മഹാകവികൾ തെലുങ്ക് സംസ്കാരത്തെ സമ്പന്നമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. കഴിഞ്ഞ വർഷം തന്നെ, തെലങ്കാനയിലെ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കാകതീയ രുദ്രേശ്വര-രാമപ്പ ക്ഷേത്രം യുനെസ്കോയുടെ ലോക പൈതൃക സ്ഥലമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. വേൾഡ് ടൂറിസം ഓർഗനൈസേഷനും പോച്ചംപള്ളിയെ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ടൂറിസം ഗ്രാമമായി വിലയിരുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പോച്ചമ്പള്ളി സാരികളുടെ രൂപത്തിൽ പോച്ചംപള്ളിയിലെ സ്ത്രീകളുടെ കഴിവ് ലോകപ്രശസ്തമാണ്. സൗഹാർദ്ദത്തെയും സാഹോദര്യത്തെയും സ്ത്രീശക്തിയെയും ബഹുമാനിക്കാൻ എല്ലായ്‌പ്പോഴും നമ്മെ പഠിപ്പിച്ച സംസ്കാരമാണിത്.

ഇന്ന് തെലുങ്ക് സിനിമാ വ്യവസായവും തെലുങ്ക് സംസ്‌കാരത്തിന്റെ മഹത്തായ ഈ പാരമ്പര്യം മുഴുവൻ അഭിമാനത്തോടെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു. തെലുങ്ക് സിനിമയുടെ വ്യാപ്തി തെലുങ്ക് ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നിടത്ത് മാത്രമല്ല. ലോകമെമ്പാടും അതിന്റെ വ്യാപനം. ഈ സർഗ്ഗാത്മകത വെള്ളിത്തിരയിൽ നിന്ന് ഓ ടി ടി  പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യക്ക് പുറത്തും ഏറെ പ്രശംസകൾ ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. തെലുങ്ക് സംസാരിക്കുന്ന ആളുകളുടെ കലയോടും സംസ്‌കാരത്തോടുമുള്ള സമർപ്പണം എല്ലാവർക്കും പ്രചോദനമാണ്.

നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും വളരെ നന്ദി!

-ND-