மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

இந்த ஒரு முக்கியமான தருணத்தில், ஒரு கூட்டு விவாதத்திற்கு ஏற்பாடு செய்ததற்காக, உங்களுக்கும், இந்த மாமன்றத்தின் அனைத்து தலைசிறந்த உறுப்பினர்களுக்கும் எனது இதயபூர்வமான நன்றியை நான் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன்.

தேசத்தின் சுதந்திர இயக்கத்தில் ஆற்றலையும், உத்வேகத்தையும், தியாகம் மற்றும் கடும் உழைப்பின் உணர்வையும் ஊட்டிய அந்த மந்திரத்தை, அந்த வீர முழக்கத்தை- முழங்கி, நினைவு கூர்ந்து போற்றுவதற்கு- இந்த மாமன்றத்திற்குள் 'வந்தே மாதரம்' என்பதை நினைவுகூருவது என்பது நம் அனைவருக்கும் ஒரு மிகப்பெரிய பெருமைக்குரிய விஷயமாகும். 'வந்தே மாதரம்' என்பதன் 150 ஆண்டுகளைக் குறிக்கும் இந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க நிகழ்வுக்கு நாம் சாட்சியாக நிற்பது என்பது மிகுந்த பெருமைக்குரிய ஒரு விஷயமாகும். இன்றைய காலகட்டமானது, வரலாற்றின் பரந்த பக்கங்களில் இருந்து எண்ணற்ற, மறக்க முடியாத நிகழ்வுகளை நம் கண்முன்னே கொண்டு வந்து நிறுத்துகிறது. நிச்சயமாக, இந்தக் கலந்துரையாடல் என்பது இந்த மாமன்றத்தின் உறுதியைப் பிரதிபலிக்கும், ஆனால், இந்தத் தருணத்தை நாம் அனைவரும் ஒருமித்து சிறப்பாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டால், அது எதிர்காலத் தலைமுறைகளுக்கும், தொடர்ந்து வரும் ஒவ்வொரு சந்ததிக்கும் ஒரு சிறந்த படிப்பினையாக அமையும்.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

வரலாற்றின் பல உத்வேகம் தரும் அத்தியாயங்கள் மீண்டும் நமக்கு முன்னால் உயிர்ப்புடன் எழுந்து வந்துள்ள காலகட்டம் இதுவாகும். அண்மையில் தான், நாம் அனைவரும் பெருமையுடன், நமது அரசியலமைப்பின் 75 ஆண்டுகளைக் கொண்டாடி மகிழ்ந்தோம். இன்று, தேசமானது சர்தார் வல்லபாய் படேல் மற்றும் பகவான் பிர்சா முண்டா ஆகியோரின் 150வது பிறந்ததினத்தையும் கொண்டாடி வருகிறது, மேலும், குரு தேக் பகதூர் ஜியின் 350வது தியாக தினத்தையும் நாம் சமீபத்தில் நினைவுகூர்ந்தோம். இன்று, 'வந்தே மாதரம்' என்பதன் 150வது ஆண்டையொட்டி, இந்த மாமன்றத்தின் கூட்டு ஆற்றலை அனுபவிக்க முயன்று கொண்டு நாம் இங்கே நிற்கிறோம். இந்த 150 ஆண்டுகளின் பயணம் என்பது பல கட்டங்களைக் கடந்து தான் வந்துள்ளது.

ஆனால், மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

'வந்தே மாதரம்' 50 ஆண்டுகளை நிறைவு செய்தபோது, நாடு அடிமைத்தனத்தின் விலங்குக் கைகளுக்குள் வாழ வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு உள்ளானது. அது 100 ஆண்டுகளை நிறைவு செய்தபோது, தேசம் அவசரகால நிலையின் சங்கிலித் தொடர்களுக்குள் சிக்கிக் கொண்டது. 'வந்தே மாதரம்' என்பதன் நூற்றாண்டு ஒரு பிரமாண்டமான நிகழ்வாகக் கொண்டாடப்பட வேண்டிய நேரத்தில், இந்திய அரசியலமைப்பின் குரல்வளை நெரிக்கப்பட்டு வந்தது. 'வந்தே மாதரம்' 100 வயதை அடைந்தபோது, தேசபக்திக்காக வாழ்ந்தவர்களும், இறந்தவர்களும் கூடச் சிறைக் கம்பிகளுக்குப் பின்னால் தூக்கி எறியப்பட்டனர். சுதந்திரத்திற்காகப் போராடத் தேசத்திற்குள் ஆற்றலை ஊட்டிய அதே பாடல் — அதன் நூற்றாண்டை அடைந்தபோது, நமது வரலாற்றில் ஒரு இருண்ட அத்தியாயம் விரிவடைந்தது. நாம் (தெளிவற்ற) நிலையில் சிக்கித் தவித்தோம்.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

இந்த 150-வது ஆண்டு என்பது அந்தக் காலகட்டத்தின், அந்தப் பெருமையின் மகத்துவத்தை மீண்டும் நிலைநாட்டுவதற்கான ஒரு வாய்ப்பை நமக்கு வழங்குகிறது, மேலும், இந்த மாமன்றமோ அல்லது தேசமோ அத்தகைய ஒரு வாய்ப்பைத் தவறவிடக் கூடாது என்று நான் நம்புகிறேன். இது 'வந்தே மாதரம்' தான், அதுவே இறுதியாக நாட்டிற்கு 1947-ம் ஆண்டில் சுதந்திரத்தை ஈட்டித் தந்தது. சுதந்திரப் போராட்டத்தின் உணர்ச்சிபூர்வமான தலைமைத்துவம் என்பது 'வந்தே மாதரம்' என்ற வெற்றியின் முழக்கத்தில் தான் பொதிந்திருந்தது.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

நான் இன்று உங்கள் முன், இந்த 'வந்தே மாதரம் 150' என்ற தருணத்தில் இந்தக் கலந்துரையாடலைத் தொடங்கி வைக்க நிற்கும்போது, இங்கு ஆளும் தரப்பு என்றோ அல்லது எதிர்க்கட்சி என்றோ எதுவுமே இல்லை, ஏனென்றால், இங்கு அமர்ந்திருக்கும் நம் அனைவருக்கும், இது உண்மையில் ஒரு ஆழமான கடனை நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய ஒரு தருணமாகும். 'வந்தே மாதரம்' என்பதன் காரணமாகவே உறுதியான இலக்கு கொண்ட தனிநபர்கள் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் ஈடுபட்டனர், மேலும் அதன் விளைவாகத் தான் இன்று நாம் அனைவரும் இங்கு அமர்ந்திருக்கிறோம். எனவே, அனைத்து நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்களுக்கும் மற்றும் அனைத்துப் பொதுப் பிரதிநிதிகளுக்கும், 'வந்தே மாதரம்' என்பதற்கு நாம் கடன்பட்டிருப்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய ஒரு புனிதமான தருணம் இதுவாகும். மேலும், அதிலிருந்து உத்வேகம் பெற்று, 'வந்தே மாதரம்' தேசத்தின் சுதந்திரப் போராட்டத்தை ஒருங்கிணைக்க உதவிய அதே உணர்வை — வடக்கு, தெற்கு, கிழக்கு மற்றும் மேற்கு என்று ஒட்டுமொத்த தேசமும் ஒரே குரலுடன் முன்னேறிச் சென்ற அந்த உணர்வை — நாம் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க வேண்டும். மீண்டும் ஒருமுறை, நாம் அனைவரும் ஒன்றாக நடந்து செல்லவும், தேசத்தை நம்மோடு எடுத்துச் செல்லவும் இந்த நேரமானது நமக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. உணர்ச்சிபூர்வமான சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்களால் போற்றி வளர்க்கப்பட்ட கனவுகள் — 'வந்தே மாதரம் 150' என்பது நமது உத்வேகமாகவும், நமது ஆற்றலாகவும் மாற வேண்டும், இது பாரதத்தை தற்சார்புடைய நாடாக மாற்றுவதற்கும், 2047-ம் ஆண்டுக்குள் இந்தியாவை ஒரு வளர்ச்சியடைந்த நாடாக மாற்றுவதற்கும் நம்மைத் தூண்ட வேண்டும். இதற்காக 'வந்தே மாதரம்' நிகழ்வு நமக்கு ஒரு சிறந்த வாய்ப்பை வழங்குகிறது.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

'வந்தே மாதரம்' என்பதன் பயணம், பங்கிம் சந்திர ஜி அவர்கள் 1875-ம் ஆண்டில் அதைக் கருத்தாக்கம் செய்து இயற்றியபோது தொடங்கியது. அது, 1857-ம் ஆண்டின் கிளர்ச்சிக்குப் பிறகு, பிரிட்டிஷ் பேரரசு ஆழமாக ஆட்டம் கண்டிருந்த ஒரு காலகட்டமாகும். அவர்கள் பாரதத்தின் மீது பல்வேறு வகையான அழுத்தங்களைப் பிரயோகித்து வந்தனர், எண்ணற்ற அட்டூழியங்களை இழைத்து வந்தனர், மேலும் இந்த மண்ணின் மக்களைக் கட்டாயத்திற்கு ஆளாக்கி வந்தனர். அந்தக் காலகட்டத்தில் தான், 'காட் சேவ் தி குயின்' என்ற தங்கள் தேசிய கீதத்தைப் பாரதத்தின் ஒவ்வொரு வீட்டிலும் பரப்புவதற்கான ஒரு சதித்திட்டம் நடந்து கொண்டிருந்தது. அத்தகைய ஒரு காலகட்டத்தில் தான் பங்கிம் அண்ணார் அவர்கள் சவாலுக்கு எழுந்து நின்று, அவர் எதிர்கொண்டதை விடப் பலமான ஒரு ஆற்றலுடன் பதிலளித்தார், அதன் மூலமாக 'வந்தே மாதரம்' பிறந்தது. சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1882 ம் ஆண்டில், அவர் 'ஆனந்தமத்' என்ற நூலை எழுதியபோது, இந்தப் பாடலை அதில் இணைத்துக் கொண்டார்.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

'வந்தே மாதரம்' என்பது பாரதத்தின் நரம்புகளில் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாகப் புதைந்திருந்த அந்தக் கருத்தை மீண்டும் உயிர்ப்பித்தது. அவர் அதே உணர்வை, அதே விழுமியங்களின் தொகுப்பை, அதே கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தை ஆழமான மற்றும் மேன்மை பொருந்திய வார்த்தைகள் மூலமாக நமக்கு அன்பளிப்பாக அளித்தார். 'வந்தே மாதரம்' என்பது வெறுமனே அரசியல் சுதந்திரத்திற்கான ஒரு மந்திரமாகவோ — அல்லது நாம் நம்முடைய சொந்தப் பாதையில் தனித்து நிற்க முடிவதற்காக ஆங்கிலேயர்கள் வெளியேறுவதற்கான ஒரு அழைப்பாகவோ — மட்டும் இருக்கவில்லை. அதற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றிற்கு அது உத்வேகம் அளித்தது. சுதந்திரப் போராட்டம் என்பதே இந்தத் தாய்நாட்டை விடுவிப்பதற்கான ஒரு புனிதமான பணியாக இருந்தது. அன்னை பாரத மாதா தன் சங்கிலித் தொடர்களில் இருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு புனிதமான போராக அது இருந்தது. மேலும், நாம் 'வந்தே மாதரம்' என்பதன் கலாச்சார அடிப்படையை ஆய்வு செய்யும்போது, அதன் விழுமியங்களின் வம்சாவளி வேத காலத்திற்குக் கொண்டு செல்கிறது. நாம் 'வந்தே மாதரம்' என்று உச்சரிக்கும்போது, வேத காலத்தில் இருந்த அதே சிந்தனை தான் எழுகிறது: - “பூமி எனது தாய், நான் அவளுடைய மகன்.”

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

இதே உணர்வைத்தான் இலங்காபுரியின் சிறப்பினை மறுதலித்து, “தாயும் தாய்நாடும் சொர்க்கத்தை விடவும் மேலானவை” என்று பிரகடனம் செய்தபோது, ஸ்ரீ ராமர் பெருமானும் வெளிப்படுத்தினார். இந்த மேன்மையான கலாச்சாரப் பாரம்பரியத்தின் நவீன கால உருவமே 'வந்தே மாதரம்' ஆகும்.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

பங்கிம் அண்ணார் அவர்கள் 'வந்தே மாதரம்' பாடலை இயற்றியபோது, அது இயல்பாகவே சுதந்திர இயக்கத்தின் குரலாக மாறியது. கிழக்கு முதல் மேற்கு வரையிலும், வடக்கு முதல் தெற்கு வரையிலும், 'வந்தே மாதரம்' என்பது ஒவ்வொரு இந்தியரின் உறுதியான தீர்மானமாக மாறியது. 'வந்தே மாதரம்' என்பதைப் பாராட்டி, பின்வரும் வரிகள் எழுதப்பட்டன:

"தாய்நாட்டின் சுதந்திர வேதிகை மீது மகிழ்ச்சியான, தாய்நாட்டின் சுதந்திர வேதிகை மீது மகிழ்ச்சியான, சுயநலத்தின் தியாகம் இதுவே, இந்த வார்த்தைகளே 'வந்தே மாதரம்'. இது வாழ்வு தரும் மந்திரமாகவும் இருக்கிறது, இது உலகை வெல்லும் மந்திரமாகவும் இருக்கிறது, இது சக்தியை அழைக்கும் முழக்கமாகவும் இருக்கிறது, இந்த வார்த்தையே 'வந்தே மாதரம்'. வெந்நீரான ரத்தத்தால் எழுதுங்கள், மார்பைப் பிளந்து, வீரனின் பெருமை இதுவே, இந்த வார்த்தையே 'வந்தே மாதரம்'."

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

சில நாட்களுக்கு முன்பு, 'வந்தே மாதரம் 150' கொண்டாட்டங்கள் தொடங்கியபோது, அந்த நிகழ்வில் நான் கூறியிருந்தேன், 'வந்தே மாதரம்' என்பது ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளின் கலாச்சார ஆற்றலைக் குறிக்கிறது என்று. அது சுதந்திரத்தின் உணர்வையும், அதே போல் ஒரு சுதந்திர பாரதத்தின் பார்வையையும் உள்ளடக்கியிருந்தது. பிரிட்டிஷ் காலத்தில், பாரதத்தை பலவீனமானது, பயனற்றது, சோம்பேறி மற்றும் மந்தமானது என்று சித்தரிப்பது — பாரதத்தை அனைத்து வழிகளிலும் இழிவுபடுத்துவது — ஒரு நாகரீகமானதாக ஆகிவிட்டது. அந்த பிரிட்டிஷ் செல்வாக்கின் கீழ் வடிவமைக்கப்பட்டவர்களும் அதே மொழியை ஏற்றுக்கொண்டனர். அந்தத் தாழ்வு மனப்பான்மையிலிருந்து தேசத்தை விடுவிக்கவும், பாரதத்தின் வலிமையை வெளிப்படுத்தவும், பங்கிம் தா அவர்கள் தனது சக்திவாய்ந்த பாடலின் மூலம் இவ்வாறு எழுதினார்:

'நீரே துர்கை, பத்து ஆயுதங்களை ஏந்தி நிற்பவள், தாமரை இதழ்களில் உலவும் கமலா, அறிவைக் கொடுக்கும் வாணி. உன்னைப் பணிகிறேன், நான் தூய்மையான, ஒப்பில்லாத, நல்ல நீர் மற்றும் நல்ல பலம் கொண்ட தாயைப் பணிகிறேன். வந்தே மாதரம்.'

அதாவது, பாரத மாதாவே ஞானம் மற்றும் செழிப்பின் தெய்வம், மேலும், தன் எதிரிகளுக்கு முன் ஆயுதங்களுடன் நிற்கும் கடுமையான வீராங்கனையான துர்க்கையும் ஆவாள்.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

இந்த வார்த்தைகள், இந்த உணர்வு, இந்த உத்வேகம் ஆகியவை காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் நம்பிக்கையிழந்து தவித்த இந்தியர்களை மீட்டெடுத்தது. இந்த வரிகள் கோடிக்கணக்கான நாட்டு மக்கள் மத்தியில், இந்தப் போர் என்பது ஒரு துண்டு நிலத்திற்காக அல்ல, வெறுமனே ஒரு அதிகாரப் பீடத்திற்காக அல்ல, மாறாக தேசத்தை அடிமைத்தனத்தின் விலங்குக் கைகளிலிருந்து விடுவிப்பதற்காகவும், அதன் பண்டைய மரபுகள், அதன் மகத்தான கலாச்சாரம் மற்றும் அதன் புகழ்பெற்ற வரலாறு ஆகியவற்றுக்கு ஒரு மறுபிறப்பு கொடுப்பதற்காகவும் என்பதை உணர வைத்தது.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

'வந்தே மாதரம்' என்பதற்கும் வெகுஜன மக்களுக்கும் இடையேயான ஆழமான தொடர்பு என்பது நமது சுதந்திரப் போராட்டத்தின் நீண்ட சாகசத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

ஒரு நதியைப் பற்றிப் பேசம்போதெல்லாம் - அது சிந்து, சரஸ்வதி, காவேரி, கோதாவரி, கங்கை அல்லது யமுனை எதுவாக இருந்தாலும் - அதனோடு சேர்ந்து ஒரு கலாச்சார ஓட்டமும், ஒரு வளர்ச்சிப் பயணமும், மனித வாழ்வின் ஒரு வரலாறும் பாய்ந்து செல்கிறது. ஆனால், பாரதத்தின் சுதந்திரப் போராட்டத்தின் ஒவ்வொரு கட்டமும் 'வந்தே மாதரம்' என்ற உணர்ச்சிகளின் வழியே பாய்ந்து சென்றது என்று யாராவது எப்போதாவது யோசித்ததுண்டா? அதன் கரைகளிலே அது மலர்ந்தது. இத்தகைய ஒரு கவித்துவ உணர்வை உலகில் வேறு எங்கும் காண்பது அரிது.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

1857 க்குப் பிறகு பாரதத்தில் நீண்ட காலம் நீடிப்பது தங்களுக்குக் கடினம் என்று ஆங்கிலேயர்கள் புரிந்து கொண்டனர். பாரதத்தைப் பிரிக்காமல், அதன் மக்களைத் துண்டு துண்டாகப் பிரித்து, அவர்களுக்குள் சண்டையிட வைக்காமல், தங்கள் ஆட்சி நிலைக்காது என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தனர். அவர்கள் "பிரித்தாளும் கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்டனர். வங்காளத்தை தங்கள் ஆய்வுக்கூடமாக மாற்றினர், ஏனெனில் வங்காளத்தின் அறிவுசார் வலிமை ஒரு காலத்தில் ஒட்டுமொத்த தேசத்திற்கும் திசையையும், சக்தியையும், உத்வேகத்தையும் அளித்தது என்பதை அவர்களும் அறிந்திருந்தனர். எனவே, ஆங்கிலேயர்கள் அந்த பலவீனத்தை நசுக்க விரும்பினர், ஏனெனில் வங்காளத்தைப் பிரித்தால், ஒட்டுமொத்த நாடும் சிதறுண்டு போகும், மேலும் தங்களால் விரும்பிய காலம் வரை ஆள முடியும் என்று அவர்கள் நம்பினர். 1905-ம் ஆண்டில், அவர்கள் வங்காளத்தைப் பிரித்தனர். ஆனால், அவர்கள் 1905-ல் அந்தப் பாவத்தைச் செய்தபோது, 'வந்தே மாதரம்' ஒரு பாறையைப் போல உறுதியாக நின்றது. அது ஒவ்வொரு தெருவின், ஒவ்வொரு மூலையின் குரலாக மாறியது, வங்காளத்தின் ஒற்றுமைக்காக அது எதிரொலித்தது. அந்தக் கோஷம் மக்களின் உத்வேகமாக மாறியது. வங்காளப் பிரிவினையால், பாரதத்தை மேலும் பலவீனப்படுத்து வதற்கான தங்கள் முயற்சிகளை ஆங்கிலேயர்கள் தீவிரப்படுத்தினர், ஆனால், 'வந்தே மாதரம்' என்பது ஒரே குரலாகவும் ஒரே இழையாகவும் அவர்களுக்கு ஒரு வளர்ந்து வரும் சவாலாகவும், தேசத்திற்கு ஒரு வலிமைமிக்க பாறையாகவும் ஆனது.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

வங்காளப் பிரிவினை என்பது உண்மையில் நடந்தது, ஆயினும் அதன் விளைவாக ஒரு மிகப் பெரிய சுதேசி இயக்கம் எழுந்தது, அந்தக் காலகட்டத்தில் 'வந்தே மாதரம்' என்பது எங்கும் எதிரொலித்தது. வங்காள மண்ணில் இருந்து அசாதாரணமான ஏதோ ஒன்று உருவெடுத்திருக்கிறது என்பதை ஆங்கிலேயர்கள் உணர்ந்திருந்தனர் –

பங்கிம் பாபு இந்த உணர்ச்சிபூர்வமான பாடல் மூலம் உருவாக்கிய அந்த உணர்ச்சிகரமான பிரபஞ்சம் ஆங்கிலேயர்களை ஆழமாக உலுக்கியது. மேலும், அவர்களுடைய பலவீனத்தின் அளவையும், இந்தப் பாடலின் வலிமையையும் பாருங்கள் - ஆங்கிலேயர்கள் அதற்கு சட்டரீதியான தடை விதிக்க வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு உள்ளாயினர். அதைப் பாடியதற்காக ஒருவருக்குத் தண்டனை வழங்கப்படலாம், அச்சிட்டதற்காகத் தண்டனை வழங்கப்படலாம், அதுமட்டுமல்லாமல், 'வந்தே மாதரம்' என்ற வார்த்தைகளை உச்சரித்தாலும் கூடத் தண்டனையை வரவழைத்தது. அத்தகைய கடுமையான சட்டங்கள் அமல்படுத்தப்பட்டன. நூற்றுக்கணக்கான பெண்கள் நமது தேசத்தின் சுதந்திர இயக்கத்தை வழிநடத்தினர், மேலும் எண்ணற்ற பெண்கள் மிகுந்த உறுதியுடன் பங்களித்தனர். நான் ஒரு சம்பவத்தை நினைவுகூர விரும்புகிறேன். பாரிசலில், 'வந்தே மாதரம்' என்று பாடியதற்காக மிக மோசமான அட்டூழியங்கள் இழைக்கப்பட்டன. அந்த பாரிசல் இன்று பாரதத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. அந்தக் காலகட்டத்தில், பாரிசலின் நமது தாய்மார்கள், சகோதரிகள் மற்றும் குழந்தைகள் வீதிகளில் இறங்கினர்; இந்தத் தடையை மீறி, 'வந்தே மாதரம்' என்பதன் மரியாதைக்காக அவர்கள் போர்க்களத்தில் அடியெடுத்து வைத்தனர். அப்போது தான் பாரிசலின் வீரமிக்கப் பெண்மணி - திருமதி சரோஜினி கோஷ் - எழுந்து வந்தார். அந்தக் காலகட்டத்தின் உணர்வைப் பாருங்கள் - 'வந்தே மாதரம்' மீதான தடை நீக்கப்படும் வரை, தான் அணிந்திருந்த வளையல்களைக் கழற்றி விடுவதாக அவர் அறிவித்தார். பாரதத்தில், அந்தக் காலங்களில், ஒரு பெண்ணின் வாழ்க்கையில் வளையல்களைக் கழற்றுவது என்பது ஒரு முக்கியமான செயலாகக் கருதப்பட்டது. ஆயினும், அவரைப் பொறுத்தவரை, 'வந்தே மாதரம்' என்பது எல்லாவற்றிற்கும் மேலான ஒரு உணர்ச்சி ஆகும். அவர் தனது தங்க வளையல்களைக் கழற்றிவிட்டு, 'வந்தே மாதரம்' மீதான தடை நீக்கப்படும் வரை, அவற்றை மீண்டும் அணிய மாட்டேன் என்று சபதம் எடுத்தார். அவர் அத்தகைய ஒரு மகத்தான சபதத்தை மேற்கொண்டார். நமது நாட்டின் சிறு குழந்தைகளும் கூட தப்பவில்லை. அவர்கள் சவுக்கடிக்கு ஆளானார்கள்; அத்தகைய இளம் வயதிலேயே அவர்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். மேலும் அந்தக் காலங்களில், குறிப்பாக வங்காளத்தின் வீதிகளில், 'வந்தே மாதரம்' என்று முழக்கமிட்டுக் காலைப் பேரணிகள் தவறாமல் நடந்தன. அவை ஆங்கிலேயர்களுக்கு ஒரு நிரந்தரமான முள்ளாக மாறிவிட்டன. அந்தக் காலகட்டத்தில், வங்காளம் முழுவதும் ஒரு பாடல் எதிரொலித்தது:

 "உயிர் போனால் போகட்டும், உயிர் போனால் போகட்டும், இந்த உலகில் உன் தோள்மீது (உன் துணையோடு) 'வந்தே மாதரம்' என்று சொல்லி."

பொருள்: ஓ தாயே, உனக்குச் சேவை செய்யும்போதும், 'வந்தே மாதரம்' என்று உச்சரிக்கும்போதும் உயிர் போனால், அத்தகைய வாழ்வும் கூட ஆசிர்வதிக்கப்பட்டது தான். வங்காளத்தின் வீதிகளில் இருந்த சிறு குழந்தைகள் இதையே தான் உரக்கக் கூறிக் கொண்டிருந்தனர். அந்தப் பாடல் அந்தக் குழந்தைகளின் தைரியத்தின் குரலாக இருந்தது, மேலும் அவர்களின் தைரியம் தேசத்திற்கு வலிமை அளித்தது. வங்காளத்தின் சந்துகளில் இருந்து எழுந்த குரல் ஒட்டுமொத்த நாட்டின் குரலாக மாறியது.

1905-ம் ஆண்டில், ஹரித்பூர் என்ற ஒரு கிராமத்தில், மிகவும் இளம் வயதுக் குழந்தைகள் 'வந்தே மாதரம்' என்ற முழக்கத்தை எழுப்பிக் கொண்டிருந்தபோது, ஆங்கிலேயர்கள் இரக்கமின்றி அவர்களைச் சவுக்கடி கொடுத்தனர். அவர்கள் வாழ்விற்கும் மரணத்திற்கும் இடையிலான ஒரு போராட்டத்தை எதிர்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு உள்ளாயினர். அத்தகைய ஒரு கொடூரமான செயல் அவர்கள் மீது இழைக்கப்பட்டது. 1906-ம் ஆண்டில், நாக்பூரில் உள்ள நீல் சிட்டி உயர்நிலைப் பள்ளி குழந்தைகளுக்கும் இதேபோன்ற அட்டூழியங்களை ஆங்கிலேயர்கள் இழைத்தனர். அவர்களுடைய ஒரே "குற்றம்" என்னவென்றால், அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றாக நின்று ஒரே ஒருங்கிணைந்த முழக்கத்தை எழுப்பியது தான்: வந்தே மாதரம். தங்கள் வலிமையின் மூலம், இந்த மந்திரத்தின் புனிதமான சக்தியை அவர்கள் வெளிப்படுத்த முற்பட்டனர். நமது துணிச்சல் மிக்க புரட்சியாளர்கள் அச்சமின்றித் தூக்கு மேடைகளை ஏற்றுக் கொண்டனர், மேலும் அவர்களின் இறுதி மூச்சு வரை, அவர்களின் எதிரொலிக்கும் பிரகடனம் ஒன்றாகவே இருந்தது: வந்தே மாதரம், வந்தே மாதரம், வந்தே மாதரம். குதிராம் போஸ், மதன் லால் திங்க்ரா, ராம் பிரசாத் பிஸ்மில், அஷ்ஃபாகுல்லா கான், ரோஷன் சிங், ராஜேந்திரநாத் லாகிரி, ராம்கிருஷ்ணா பிஸ்வாஸ் உள்பட எண்ணற்றோர் 'வந்தே மாதரம்' என்று கோஷமிட்டவாறே தூக்குக் கயிற்றை ஏற்றுக் கொண்டனர். இது வெவ்வேறு சிறைகளில், வெவ்வேறு பிராந்தியங்களில் நடந்தது. கொடுமைப்படுத்துபவர்களின் முகங்கள் வேறுபட்டன, சித்திரவதை செய்யப்பட்ட மக்கள் வேறுபட்டனர், அவர்களின் மொழிகள் வேறுபட்டன — ஆனால் ஒரே பாரதம், உன்னத பாரதம் என்ற மந்திரம் அனைவருக்கும் ஒன்றாகவே இருந்தது: வந்தே மாதரம். சுதேசிப் புரட்சியில் ஆங்கிலேயர்களுக்குச் சவால் விடுத்த சிட்டகாங் இளைஞர்களும் நமது வரலாற்றில் ஒளிரும் பெயர்கள் ஆவர். ஹர்கோபால் கௌல், புலின் பிகாஷ் கோஷ், மற்றும் திரிபுரா சென் — அனைவரும் தேசத்திற்காகத் தங்களைத் தியாகம் செய்தனர். 1934-ம் ஆண்டில் மாஸ்டர் சூர்யா சென் தூக்கிலிடப்பட்டபோது, அவர் தனது தோழர்களுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினார், மேலும் அந்தக் கடிதம் ஒரே ஒரு வார்த்தையை மட்டுமே எதிரொலித்தது - வந்தே மாதரம்.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

நாம் இந்தியர்கள் அனைவரும் பெருமை கொள்ள வேண்டும். உலக வரலாற்றிலேயே, ஒரே ஒரு இலக்கை நோக்கி  லட்சக்கணக்கான மக்களை நூற்றாண்டுகளுக்குத் தொடர்ந்து ஊக்குவிக்கக்கூடிய, தங்கள் வாழ்வை அர்ப்பணிக்க அவர்களுக்கு உத்வேகம் அளிக்கக்கூடிய ஒரு கவிதை, ஒரு எழுச்சியூட்டும் பாடல் இருக்க முடியாது. 'வந்தே மாதரம்' என்பதைத் தவிர உலகில் வேறு எங்கும் அத்தகைய ஒரு உணர்ச்சிகரமான பாடல் இருக்க வாய்ப்பில்லை. அடிமைத்தனத்தின் சகாப்தத்தில் கூட, இந்தத் தன்மையுள்ள ஒரு பாடலை உருவாக்கக்கூடிய அத்தகைய அசாதாரணமான மனிதர்கள் நம் நாட்டில் பிறந்தார்கள் என்பதை உலகமே தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது உலகிற்கே ஒரு அதிசயமாகும். இதை நாம் பெருமையுடன் சொல்ல வேண்டும், அப்போது தான் உலகமும் அதைக் கவுரவிக்கத் தொடங்கும். இது நம் சுதந்திரத்திற்கான மந்திரமாக இருந்தது, தியாகத்தின் மந்திரமாக, ஆற்றலின் மந்திரமாக, தூய்மையின் மந்திரமாக, அர்ப்பணிப்பின் மந்திரமாக, துறத்தல் மற்றும் தவத்தின் மந்திரமாக, துன்பங்களைச் சகித்துக் கொள்ளும் வலிமையைக் கொடுத்த மந்திரமாக அது இருந்தது, மேலும் அந்த மந்திரம் தான் வந்தே மாதரம். அதனால்தான் குருதேவ் இரவீந்திரநாத் தாகூர் அவர்கள் "एक कार्ये सोंपियाछि सहस्र जीवन—वन्दे मातरम्" (வங்காள மொழியில்) என்று எழுதினார், அதன் பொருள்: “ஆயிரக்கணக்கான இதயங்கள் ஒரே இழையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஆயிரக்கணக்கான உயிர்கள் ஒரே பணிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன: வந்தே மாதரம்” என்பதாகும். இதைத்தான் ரவீந்திரநாத் தாகூர் அவர்கள் எழுதினார்.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

அதே காலகட்டத்தில், 'வந்தே மாதரம்' பாடலின் பதிவுகள் உலகின் பல்வேறு பகுதிகளையும் அடைந்தன. லண்டன் என்பது புரட்சியாளர்களுக்கு ஒரு வகையான புனித பூமியாக மாறிவிட்டிருந்தது, மேலும் அந்த லண்டனில் உள்ள இந்தியா ஹவுஸில், வீர சாவர்க்கர் அவர்கள் 'வந்தே மாதரம்' என்று பாடினார், மேலும் அந்தப் பாடல் அங்கே மீண்டும் மீண்டும் எதிரொலித்தது. நாட்டிற்காக வாழவும் இறக்கவும் தயாராக இருந்தவர்களுக்கு அது ஒரு சிறந்த உத்வேகத்தின் மூலமாக இருந்தது. அந்தக் காலகட்டத்தில், பிபின் சந்திர பால் மற்றும் மஹரிஷி அரவிந்தோ கோஷ் ஆகியோர் ஒரு செய்தித்தாளினைத் தொடங்கினர், மேலும் அதற்கு 'வந்தே மாதரம்' என்று பெயரிட்டனர். உண்மையில், ஒவ்வொரு அடியிலும் ஆங்கிலேயர்களின் தூக்கத்தைக் கெடுக்க 'வந்தே மாதரம்' என்பதே போதுமானதாக இருந்தது, அதனால்தான் அவர்கள் இந்த பெயரைத் தேர்ந்தெடுத்தார்கள். ஆங்கிலேயர்கள் செய்தித்தாள்களைத் தடை செய்தபோது, மேடம் பிகாஜி காமா அவர்கள் பாரிஸில் ஒரு செய்தித்தாளினைத் தொடங்கி, அதற்கு 'வந்தே மாதரம்' என்று பெயரிட்டார்.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

'வந்தே மாதரம்' என்பது பாரதத்திற்குத் தற்சார்புப் பாதையையும் கூடக் காட்டியது. அந்தக் காலகட்டத்தில், தீப்பெட்டிகள் முதல் பெரிய கப்பல்கள் வரை, அவற்றின் மீது 'வந்தே மாதரம்' என்று எழுதும் ஒரு பாரம்பரியம் தொடங்கியது. அது வெளிநாட்டு நிறுவனங்களுக்குச் சவால் விடும் ஒரு வழிமுறையாகவும், சுதேசி மந்திரமாகவும் மாறியது. சுதந்திரத்திற்கான மந்திரம் என்பது சுதேசி மந்திரத்தைப் போல விரிவடையத் தொடங்கியது.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

நான் மற்றொரு சம்பவத்தையும் இங்கே குறிப்பிட விரும்புகிறேன். 1907 ம் ஆண்டில், வ.உ.சிதம்பரம் பிள்ளை அவர்கள் ஒரு சுதேசி நிறுவனத்தின் கப்பலைக் கட்டியபோது, அதன் மீது வந்தே மாதரம் என்று எழுதப்பட்டிருந்தது. தேசியக் கவிஞரான சுப்பிரமணிய பாரதியார் அவர்கள் 'வந்தே மாதரம்' என்பதைத் தமிழில் மொழிபெயர்த்ததோடு மட்டுமல்லாமல், அதைப் போற்றும் துதிப் பாடல்களையும் இயற்றினார். அவருடைய பல தமிழ்த் தேசபக்திப் பாடல்களில், 'வந்தே மாதரம்' மீதான பக்தி தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஒருவேளை தமிழ்நாட்டைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு இது தெரிந்திருக்கலாம், ஆனால் மற்றவர்களுக்குத் தெரியாமல் இருக்கலாம். பாரதத்தின் கொடிப் பாடலை சுப்பிரமணிய பாரதியார் அவர்களே எழுதினார். அந்தக் கொடிப் பாடலின் விளக்கம் என்பது, 'வந்தே மாதரம்' என்று எழுதப்பட்டிருந்த கொடியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தமிழிலுள்ள இந்தப் பாடலின் தலைப்பு: "தாயின் மணிக்கொடி பாரீர், தாழ்ந்து பணிந்து புகழ்ந்திட வாரீர்!" (தமிழில்). இதன் பொருள்: “ தாய்நாட்டின் மீது அன்பு கொண்டவர்களே, வாருங்கள், என் தாயின் தெய்வீகக் கொடியைக்  காணுங்கள், பணிவுடன் வணங்கிப் போற்றுவதற்காக வாருங்கள்!”

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

இன்று, நான் மகாத்மா காந்தி அவர்கள் 'வந்தே மாதரம்' பற்றி வைத்திருந்த உணர்வுகளையும் இந்த மாமன்றத்தில் எடுத்துரைக்க விரும்புகிறேன். தென்னாப்பிரிக்காவிலிருந்து வெளிவந்த 'இந்தியன் ஒப்பீனியன்' என்ற வார இதழில், மகாத்மா காந்தி அவர்கள் 1905-ம் ஆண்டு டிசம்பர் 2-ம் தேதியன்று எழுதியது வெளியிடப்பட்டது. அதை நான் இங்கே மேற்கோள் காட்டுகிறேன். அதில் காந்தி அவர்கள், “பங்கிம் சந்திராவால் இயற்றப்பட்ட 'வந்தே மாதரம்' பாடல், வங்காளம் முழுவதும் மிகவும் பிரபலமடைந்துள்ளது. சுதேசி இயக்கத்தின் போது, வங்காளத்தில் மிகப் பெரிய கூட்டங்கள் நடத்தப்பட்டன, அங்கு லட்சக்கணக்கானோர் கூடி இந்தப் பங்கிமின் பாடலைப் பாடினர்.” காந்திஜி மேலும் எழுதுகிறார், இது மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் அவர் இதை 1905-ம் ஆண்டில் எழுதினார்: “இந்தப் பாடல் மிகவும் பிரபலமாகி, இது நமது தேசிய கீதம் போலாகிவிட்டது. இதன் உணர்வுகள் உன்னதமானவை, மேலும் இது மற்ற நாடுகளின் பாடல்களை விட இனிமையானது. நம்மிடையே உள்ள தேசபக்தி உணர்வைத் தூண்டுவதே இதன் ஒரே நோக்கமாகும். இது பாரதத்தை ஒரு தாயாகக் கருதி அவளைப் புகழ்கிறது.”

சபாநாயகர் அவர்களே,

மகாத்மா காந்தி அவர்கள் 1905-ம் ஆண்டில் ஒரு தேசிய கீதமாகக் கருதிய 'வந்தே மாதரம்' பாடலும், நாட்டிற்காக வாழ்ந்து மூச்சுவிட்ட ஒவ்வொரு மனிதனின் வாழ்விலும், நாட்டின் ஒவ்வொரு மூலையிலும் வாழ்ந்த அந்தப் பாடலும், பாரதத்தின் காரணத்திற்காக விழித்தெழுந்த அனைவருக்கும் மிகப்பெரிய சக்தியைக் கொண்டிருந்தன. 'வந்தே மாதரம்' மிகவும் உன்னதமானது, அதன் உணர்வு மிகவும் மேன்மையானது, அப்படியிருக்க, கடந்த நூற்றாண்டில் அதற்கு ஏன் இவ்வளவு பெரிய அநீதி இழைக்கப்பட்டது? 'வந்தே மாதரம்' என்பதற்கு எதிராக ஏன் துரோகம் இழைக்கப்பட்டது? இந்த அநீதி ஏன் நடந்தது? மதிப்புமிக்க பாபுவின் உணர்வுகளை விடவும் கூட யாருடைய விருப்பம் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாறியது? 'வந்தே மாதரம்' போன்ற ஒரு புனிதமான உணர்வை யார் சர்ச்சைக்குள் இழுத்துச் சென்றார்கள்? இன்று நாம் 'வந்தே மாதரம்' என்பதன் 150 ஆண்டுகளைக் கொண்டாடும்போது, இந்தத் துரோகத்திற்கு இட்டுச் சென்ற சூழ்நிலைகளைப் பற்றி நமது புதிய தலைமுறைகளுக்குச் சொல்வது நமது பொறுப்பு என்று நான் நம்புகிறேன். 'வந்தே மாதரம்' என்பதற்கு எதிரான முஸ்லிம் லீக்கின் அரசியல் எதிர்ப்பானது தீவிரமடைந்து வந்தது. 1937-ம் ஆண்டு அக்டோபர் 15-ம் தேதியன்று, முகமது அலி ஜின்னா அவர்கள் லக்னோவிலிருந்து 'வந்தே மாதரம்' என்பதற்கு எதிராக ஒரு வலுவான முழக்கத்தை எழுப்பினார். அப்போதைய காங்கிரஸ் தலைவர் ஜவஹர்லால் நேரு அவர்கள் தனது அரசியல் தளம் ஆட்டம் காண்பதைக் கண்டார். முஸ்லிம் லீக்கின் ஆதாரமற்ற அறிக்கைகளை வலுவாக எதிர்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவற்றைக் கண்டனம் செய்வதற்குப் பதிலாக, மேலும் அவருக்கும் காங்கிரஸ் கட்சிக்கும் 'வந்தே மாதரம்' மீதுள்ள விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அதற்கு எதிர்மறையான ஒன்று நடந்தது. அவர் ஏன் அவ்வாறு செயல்பட்டார் என்று கேட்கப்படுவதுமில்லை, அறியப்படுவதுமில்லை, ஆனால் அவர் 'வந்தே மாதரம்' என்பதையே ஆராயத் தொடங்கினார். ஜின்னாவின் எதிர்ப்பிற்கு ஐந்து நாட்களுக்குப் பிறகு, அக்டோபர் 20-ம் தேதியன்று நேரு அவர்கள் நேதாஜி சுபாஷ் போஸுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினார். ஜின்னாவின் உணர்வைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், 'வந்தே மாதரம்' என்பதன் 'ஆனந்தமத்' பின்னணி முஸ்லிம்களை எரிச்சலடையச் செய்யலாம் என்பதை அந்தக் கடிதத்தில் அவர் ஒப்புக் கொண்டார். நான் நேரு ஜியின் மேற்கோளை வாசிக்கிறேன். நேரு  அவர்கள் கூறுகிறார்: “நான் 'வந்தே மாதரம்' பாடலின் பின்னணியை ஆய்வு செய்துள்ளேன்.” நேரு  அவர்கள் மேலும் எழுதுகிறார்: “இந்தப் பின்னணியின் காரணமாக முஸ்லிம்கள் தூண்டப்படலாம் என்று நான் உணர்கிறேன்.”

நண்பர்களே,

இதனைத் தொடர்ந்து, 'வந்தே மாதரம்' என்பதன் பயன்பாட்டை மறுஆய்வு செய்வதற்காக அக்டோபர் 26-ம் தேதி முதல் கொல்கத்தாவில் காங்கிரஸ் காரியக் கமிட்டி கூடும் என்று ஒரு அறிக்கை காங்கிரஸிடமிருந்து வந்தது. பங்கிம் பாபுவின் வங்காளம், பங்கிம் பாபுவின் கல்கத்தா இந்த மறுஆய்விற்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. ஒட்டுமொத்த நாடும் அதிர்ச்சியடைந்தது, ஒட்டுமொத்த தேசமும் ஆச்சரியமடைந்தது. நாடு முழுவதும், தேசபக்தர்கள் இதற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் விதமாக, 'வந்தே மாதரம்' என்று பாடி காலைப் பேரணிகளை ஏற்பாடு செய்தனர். ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, அக்டோபர் 26-ம் தேதியன்று, காங்கிரஸ் 'வந்தே மாதரம்' என்பதில் சமரசம் செய்து கொண்டது. அவர்கள் 'வந்தே மாதரம்' என்பதைப் பகுதிகளாக உடைக்க முடிவு செய்தனர். இந்த முடிவின் பின்னால் அவர்கள் "சமூக நல்லிணக்கம்" என்ற முகமூடியை, அங்கியை அணிந்திருந்தனர், ஆனால் காங்கிரஸ் முஸ்லிம் லீக்கிற்கு முன்னால் மண்டியிட்டது என்பதற்கு வரலாறு சாட்சியாக நிற்கிறது. முஸ்லிம் லீக்கின் அழுத்தத்தின் கீழ் காங்கிரஸ் இதை ஏற்றுக் கொண்டது. அது அவர்களின் அரசியல் கொள்கையைத் தொடர்வதற்கான ஒரு வழியாக இருந்தது.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

அரசியல் திருப்திப்படுத்தும் கொள்கையின் அழுத்தத்தின் கீழ் 'வந்தே மாதரம்' என்பதைப் பிரிப்பதற்காக காங்கிரஸ் தலைவணங்கியது. அதனால்தான் பாரதத்தின் பிரிவினைக்காகவும் காங்கிரஸ் தலைவணங்க வேண்டியிருந்தது. காங்கிரஸ் தனது முடிவெடுக்கும் அதிகாரத்தை வெளிநாடுகளுக்கு அவுட்சோர்ஸ் செய்ததாகத் தெரிகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, காங்கிரஸின் கொள்கைகள் இன்றும் அப்படியே தான் இருக்கின்றன. மேலும் இது மட்டுமல்ல, இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் படிப்படியாக ஒரு எம்எம்சி (என்னவென்று தெளிவாகத் தெரியாத ஒரு அமைப்பு) ஆக மாறிவிட்டது. இன்றும் கூட, காங்கிரஸும் அதன் கூட்டணிக் கட்சிகளும், காங்கிரஸுடன் தொடர்புடைய அனைவரும், 'வந்தே மாதரம்' என்பதைச் சுற்றி சர்ச்சையை உருவாக்க முயற்சிக்கின்றனர்.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

எந்தவொரு தேசத்தின் குணமும் அதன் சிறந்த காலங்களில் வெளிப்படுவதில்லை, மாறாகச் சவால்கள் மற்றும் நெருக்கடிகளின் நேரங்களில் தான் வெளிப்படுகிறது. நாம் எவ்வளவு உறுதியாகவும், சக்தி வாய்ந்தவர்களாகவும், திறமைசாலிகளாகவும் இருக்கிறோம் என்ற சோதனை வரும்போது தான் உண்மையான வலிமை சோதிக்கப்படுகிறது. 1947-ம் ஆண்டில் சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, நாட்டின் சவால்கள் மாறின, முன்னுரிமைகள் மாறின, ஆனால் தேசத்தின் குணம் மற்றும் மீள் திறனானது அதே உணர்வில் இருந்து உத்வேகம் பெற்று ஒரே மாதிரியாகவே இருந்தது. பாரதம் நெருக்கடிகளை எதிர்கொண்டபோதெல்லாம், நாடு எப்போதும் 'வந்தே மாதரம்' என்ற உணர்வுடன் முன்னோக்கி நகர்ந்தது. இடைப்பட்ட ஆண்டுகளில் என்ன நடந்திருந்தாலும் சரி. ஆனால் இன்றும் கூட, ஆகஸ்ட் 15 மற்றும் ஜனவரி 26 ஆகிய நாட்களில், அல்லது “ஹர் கர் திரங்கா” (இல்லம் தோறும் மூவண்ணக் கொடி) இயக்கத்தின் போது, அதே உணர்ச்சி தான் எல்லா இடங்களிலும் காணப்படுகிறது. மூவண்ணக் கொடிகள் பெருமையுடன் பறக்கின்றன. ஒரு காலத்தில் நாடு உணவு நெருக்கடியைச் சந்தித்தபோது, 'வந்தே மாதரம்' என்ற உணர்வுதான் நமது விவசாயிகளின் முயற்சிகள் மூலம் நமது களஞ்சியங்களை நிரப்பியது. பாரதத்தின் சுதந்திரத்தை நசுக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டபோது, அரசியலமைப்பு மீதே தாக்குதல் நடத்தப்பட்டபோது, அவசரநிலை விதிக்கப்பட்டபோது, அது 'வந்தே மாதரம்' என்ற வலிமைதான் நாட்டை எழுந்து நின்று அதைத் தோற்கடிக்கச் செய்தது. நாட்டின் மீது போர்கள் திணிக்கப்பட்டபோதெல்லாம், மோதலுக்குள் நாம் தள்ளப்பட்டபோதெல்லாம், அது 'வந்தே மாதரம்' என்ற உணர்வுதான் நமது வீரர்களை எல்லைகளில் உறுதியாக நிற்கச் செய்தது, வெற்றியுடன் அன்னை பாரத மாதா கொடியை அசைக்கச் செய்தது. கொரோனா போன்ற ஒரு உலகளாவிய நெருக்கடி தாக்கியபோது, அதே உணர்வுடன் தான் நாடு ஒன்றாக நின்று, அதைக் கடந்து, முன்னேறிச் சென்றது.

மாண்புமிகு சபாநாயகர் அவர்களே,

இதுதான் தேசத்தின் வலிமை, தேசத்தை ஆழ்ந்த உணர்ச்சியுடன் இணைக்கும் ஆற்றல் மிக்க ஒரு நீரோட்டம். இது ஒரு உணர்வு நீரோட்டம், நமது உடையாத கலாச்சார ஓட்டத்தின் பிரதிபலிப்பு, அதன் வெளிப்பாடு. 'வந்தே மாதரம்' என்பது நாம் வெறுமனே நினைவில் வைத்துக் கொள்வதற்கான ஒன்று மட்டுமல்ல; அது புதிய ஆற்றலை, புதிய உத்வேகத்தைப் பெறுவதற்கும், அதற்கு நம்மை அர்ப்பணிப்பதற்கான ஒரு நேரமாகவும் அது மாற வேண்டும். நான் முன்னரே கூறியது போல, நாம் 'வந்தே மாதரம்' என்பதற்கு கடன்பட்டுள்ளோம். இன்று நாம் எங்கு நிற்கிறோமோ அங்கு வந்து சேர்வதற்கான பாதையை உருவாக்கியது 'வந்தே மாதரம்' தான், எனவே, நாம் அதற்கு ஒரு கடன்பட்டுள்ளோம். பாரதம் ஒவ்வொரு சவாலையும் கடக்கும் வலிமையைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இந்த வலிமை 'வந்தே மாதரம்' என்ற உணர்விலிருந்து வருகிறது. 'வந்தே மாதரம்' என்பது வெறும் பாடல் அல்லது எழுச்சியூட்டும் கீதம் அல்ல; அது தேசத்தின் மீதான நமது கடமைகளுக்கு நம்மை எழுப்பும் ஒரு சக்தி. அதனால்தான் நாம் அதைத் தொடர்ந்து அரவணைக்க வேண்டும். நாம் தற்சார்புள்ள இந்தியா என்ற கனவுடன் முன்னோக்கிச் சென்று கொண்டிருக்கிறோம், மேலும் நாம் அதை நிறைவேற்ற வேண்டும். 'வந்தே மாதரம்' என்பது நமது உத்வேகம். நாம் சுதேசி இயக்கத்தை வலுப்படுத்த விரும்புகிறோம். காலங்கள் மாறியிருக்கலாம், வடிவங்கள் மாறியிருக்கலாம், ஆனால் மதிப்புமிக்க காந்தி அவர்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அதே உணர்வு இன்றும் உள்ளது, மேலும் 'வந்தே மாதரம்' என்பது தொடர்ந்து நம்மை ஒன்றிணைக்கிறது. நமது மாபெரும் தலைவர்களின் கனவு ஒரு சுதந்திரமான பாரதம்; இன்றைய தலைமுறையின் கனவு ஒரு வளமான பாரதம். 'வந்தே பாரத்' என்ற உணர்வு ஒரு சுதந்திர பாரதத்தின் கனவைப் பேணியது; 'வந்தே மாதரம்' என்ற உணர்வு ஒரு வளமான பாரதத்தின் கனவைப் பேணும். இந்த உணர்வுகளுடன் தான் நாம் முன்னோக்கிச் செல்ல வேண்டும். நாம் சுயசார்பு இந்தியா என்பதைக் கட்டியெழுப்ப வேண்டும். 2047-ம் ஆண்டுக்குள், நாடு வளர்ச்சியடைந்த இந்தியாவாக மாற வேண்டும். சுதந்திரத்திற்கு 50 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு யாராவது ஒரு சுதந்திர பாரதத்தைப் பற்றி கனவு காண முடிந்ததென்றால், 2047-க்கு 25 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நாமும் ஒரு வளமான, வளர்ச்சியடைந்த பாரதத்தை பற்றி கனவு காண முடியும், மேலும் இந்த கனவை நனவாக்குவதற்கு நம்மை அர்ப்பணிக்க முடியும். இந்த மந்திரம் மற்றும் உறுதியுடன், 'வந்தே மாதரம்' நமக்குத் தொடர்ந்து உத்வேகம் அளிக்கட்டும். 'வந்தே மாதரம்' மீதான நமது கடனை நாம் ஒப்புக்கொள்வோம். அதன் உணர்வை நாம் முன்னோக்கிக் கொண்டு செல்வோம், தேசத்தின் மக்களை நம்முடன் அழைத்துச் செல்வோம், ஒன்றாக நடந்து செல்வோம், இந்தக் கனவை நிறைவேற்றுவோம். இந்தச் சிந்தனையுடன், இந்தக் கலந்துரையாடல் இன்று தொடங்குகிறது. இது நாட்டில் அந்த உணர்வைத் தூண்டுவதற்கு, தேசத்தை ஊக்குவிப்பதற்கு, நாடாளுமன்றத்தின் இரு அவைகளிலும் நமது புதிய தலைமுறைக்கு ஆற்றல் அளிப்பதற்கு ஒரு காரணமாக மாறும் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். இந்த வார்த்தைகளுடன், இந்த வாய்ப்பை எனக்கு அளித்ததற்காக உங்களுக்கு எனது மனமார்ந்த நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன். மிக்க நன்றி!

வந்தே மாதரம்! வந்தே மாதரம்! வந்தே மாதரம்!

(Release Id 2200414)

AD/VK/KR