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जनजातीय कला महोत्सव 2026 की आवाज़ें
प्रविष्टि तिथि:
16 MAR 2026 11:12AM by PIB Delhi
विचार विमर्श में जनजातीय कला
नई दिल्ली में त्रावणकोर पैलेस का मैदान 3 से 13 मार्च 2026 के बीच कलाकारों, आदिवासी परंपराओं की खोज करने वाले आगंतुकों और उपयोग में आने वाले प्राकृतिक रंगद्रव्यों की हल्की महक से भरी रचनात्मक ऊर्जा से जीवंत हो उठा। यह जनजातीय कला महोत्सव 2026 था, जो भारत सरकार के जनजातीय कार्य मंत्रालय द्वारा आयोजित एक राष्ट्रीय सांस्कृतिक कार्यक्रम था। इसमें 75 से अधिक आदिवासी कलाकारों और 1,000 से अधिक कलाकृतियों को एक छत के नीचे लाया गया, जो देश भर की 30 से अधिक विशिष्ट आदिवासी कला परंपराओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। नेशनल गैलरी ऑफ मॉडर्न आर्ट (एनजीएमए) और फिक्की के सहयोग से आयोजित यह महोत्सव एक प्रदर्शनी से कहीं अधिक था। कलाकृतियों ने भारत की स्वदेशी सांस्कृतिक विरासत की विविधता को प्रदर्शित करते हुए जनजातीय कहानियों, पौराणिक कथाओं, प्रकृति और सामुदायिक जीवन को चित्रित किया। यह एक ऐसा मंच था जहां पारंपरिक ज्ञान प्रणालियां नए दर्शकों से मिलती हैं, जहां कलाकृतियों को खरीदार मिलते हैं, और जहां जीवित विरासत को वह मान्यता दी जाती है जिसकी वह हकदार हैं।
प्रदर्शनी के अलावा, जनजातीय कला महोत्सव में जनजातीय कला पुनरुद्धार और सतत भविष्य, समकालीन स्थानों में जनजातीय कला, और आजीविका और बाजार संपर्क जैसे विषयों पर पैनल चर्चा शामिल थी। कार्यक्रम में भागीदारी कार्यशालाएं, आदिवासी कलाओं के माध्यम से कहानी सुनाना, सचित्र वार्ता और सजीव प्रदर्शन भी शामिल थे। भारत भर से कला का अध्ययन करने वाले 100 से अधिक आदिवासी छात्रों को क्यूरेटेड वॉकथ्रू, शीर्ष आदिवासी कलाकारों के साथ मार्गदर्शक सत्र और सजीव रचनात्मक प्रक्रियाओं के बारे में जानकारी प्रदान की गई।
वारली चित्रकला: प्राचीन परंपराओं की एक जीवंत कड़ी
मधुकर रामभाऊ वाडू ने आठ साल की उम्र में वारली पेंटिंग का अभ्यास करना शुरू कर दिया था और लगभग पांच दशकों से कला के प्रति समर्पित हैं। मधुकर अब 56 साल के हो चुके हैं, वह न केवल एक कलाकार हैं, बल्कि एक लेखक, एक शोधकर्ता और एक परंपरा के समर्पित संरक्षक भी हैं, जिन्हें उन्होंने अपना जीवन संकेतों को समझने में बिताया है। उनका जुनून उस अदृश्य धागे की खोज और शोध करना है जो प्रागैतिहासिक गुफा चित्रों और प्राचीन पेट्रोग्लिफ्स को वारली कला से जोड़ता है।
वारली चित्रकला, महाराष्ट्र की एक लोक कला परंपरा, वारली जनजाति द्वारा प्रचलित है। 10वीं शताब्दी ईस्वी या यहां तक कि नवपाषाण युग (2,500-3,000 ईसा पूर्व) से जुड़ी यह कला, प्रकृति के साथ गहरे संबंध को दर्शाती है। खेती जनजाति को बनाए रखती है, जिससे प्राकृतिक तत्व उनकी कला के केंद्र में रहते हैं। परंपरागत रूप से, कलाकार अपनी संस्कृति और प्रकृति के प्रति श्रद्धा को चित्रित करने के लिए, प्राचीन गुफा चित्रों की तरह, मिट्टी की झोपड़ी की दीवारों का उपयोग कैनवस के रूप में करते हैं।[1] चावल के पेस्ट से बने सफेद रंगद्रव्य का उपयोग करके, वे रोजमर्रा के अस्तित्व की जटिलता को मौलिक ज्यामितीय रूपों - वृत्तों, त्रिकोणों और वर्गों में फैलाते हैं। कलाकार इनमें खेती और शिकार, गांव के अनुष्ठानों और उत्साही तारपा नृत्य के दृश्यों को दर्शाते हैं। प्रत्येक चित्रकला, संक्षेप में, समुदाय और उस प्राकृतिक दुनिया के बीच एक बातचीत है जिसमें वह रहता है।
मधुकर के लिए, जनजातीय कला महोत्सव जैसे कार्यक्रम केवल प्रदर्शनियां नहीं हैं - वे सांस्कृतिक समर्थन के कार्य हैं। उनका मानना है कि अगर आदिवासी कला परंपराओं को वास्तव में उन दर्शकों तक पहुंचना है जिनके वे हकदार हैं तो इस तरह के महोत्सवों को अधिक बार और देश के अधिक हिस्सों में होने की आवश्यकता है।
वे कहते हैं, "यह भारत सरकार द्वारा प्रदान किया गया एक बहुत ही महत्वपूर्ण मंच है।" यह लोगों को आदिवासी कला के बारे में जानने में मदद करता है और युवा कलाकारों को प्रोत्साहित करता है जो इसे आगे बढ़ाना चाहते हैं। उनके अपने काम का इस महोत्सव में गर्मजोशी से स्वागत किया गया है, उनके कई चित्रों को उन आगंतुकों को बेचा गया है, जिन्होंने पहली बार वारली कला को देखा था।
मुखौटे जो कहानियां बताते हैं: राभा और तमांग परंपराएं
कुछ स्टालों की दूरी पर, आगंतुकों को घूरने वाले चेहरे जीवित लोगों के नहीं, बल्कि देवताओं, आत्माओं और पौराणिक प्राणियों के हैं। ये राभा और तमांग मुखौटे हैं, जिन्हें पश्चिम बंगाल के अलीपुरद्वार के 64 वर्षीय कलाकार शांति राम राभा ने तैयार किया है।
राभा जनजाति मुख्य रूप से असम और उत्तरी बंगाल के कुछ हिस्सों में पाई जाती है, उसमें मुखौटा बनाना एक प्राचीन शिल्प है जो लोक रंगमंच और अनुष्ठान नृत्य से अविभाज्य है। लकड़ी, बांस, लौकी, या मिट्टी से नक्काशी की गई और जीवंत रंगों में रंगा, प्रत्येक मुखौटा पौराणिक आंकड़ों, जानवरों या समारोहों के दौरान बुलाई गई आत्माओं को दर्शाता है। हिमालयी क्षेत्र की तमांग परंपराएं एक समान आध्यात्मिक स्वरूप साझा करती हैं: कलाकार देवताओं और पौराणिक प्राणियों को मूर्त रूप देने के लिए मुखौटे पहनते हैं, जिससे मानव और परमात्मा के बीच की सीमा टूट जाती है।
राभा की कहानी की विशेष रूप से चौंकाने वाली बात यह है कि वह इस कला में अपनी युवावस्था में नहीं, बल्कि दशकों की सैन्य सेवा के बाद आए थे। वह सेना में कार्यरत थे और बाद में मुखौटा निर्माण की कला शुरू की। यह व्यक्तिगत जिज्ञासा के रूप में शुरू हुआ और जल्दी ही एक बुलावा बन गया। इस कला महोत्सव में बाजार ने पुष्टि की कि वह पहले से ही क्या महसूस कर रहा था और पहले ही दिन उनके कई मुखौटे बिक गए।
उनके लिए एक मुखौटा बेचना आदान-प्रदान का प्रतिनिधित्व करने के लिए गौण है: इन कहानी कहने की परंपराओं को नई आंखों के सामने लाने का मौका है, जो यह सुनिश्चित करने के लिए है कि जब उन्हें ले जाने वाले शिल्पकार चले जाएं तो उन्हें भुलाया न जाए।
गोंड कला: स्वरूप और रंग के माध्यम से कहानियां
गोंड चित्रकला की जड़ें मध्य भारत में घरों की दीवारों और फर्श में हैं, विशेष रूप से मध्य प्रदेश में, जहां गोंड समुदाय के कलाकार एक बार जानवरों, पक्षियों और पेड़ों को रोजमर्रा की जिंदगी में चित्रित करने के लिए मिट्टी, पत्थरों, फूलों और जड़ी-बूटियों से अपने रंगद्रव्यों को मिलाते थे। कला रूप बिन्दु और रेखाओं के जटिल स्वरूप का उपयोग करने की अपनी हस्ताक्षर तकनीक के लिए प्रसिद्ध है जो हर आकार को भरते हैं, रचनाओं को एक लयबद्ध, लगभग संगीत गुणवत्ता देते हैं। चित्रकला सजावटी अभ्यास नहीं हैं, बल्कि लोककथाओं, सामुदायिक स्मृति और वन जीवन की गहरी पारिस्थितिकी पर आधारित कथाएं हैं।
जापानी श्याम हर्ले की चित्रकला को देखने के लिए एक ऐसी दुनिया में प्रवेश करना है जो रंग और स्वरूप के साथ लयबद्ध है - एक ऐसी दुनिया जो जानवरों, पक्षियों और पेड़ों से भरी हुई है जो लगभग सांस लेने के लिए प्रतीत होती है। भोपाल की एक युवा कलाकार, जो गोंड प्रधान समुदाय से ताल्लुक रखती है, अपने ब्रशवर्क में एक विरासत और एक जीवंत परंपरा दोनों को लेकर आती है।
वह अपने पिता जंगहर सिंह श्याम से गोंड कला कलाकार बनने के लिए प्रेरित हुईं। महोत्सव में उनके एक कैनवस ने दो दोस्तों की कहानी बताई जो बिल्कुल अलग स्वभाव के थे - एक कोमल और दयालु, दूसरा गहराई से प्रभावित। यह रंग और स्वरूप में प्रस्तुत एक नैतिक कल्पित कहानी है। चित्रकला में एक शांत दार्शनिक तर्क है: कि हमारे साथ जिस तरह के लोग होते हैं हम वैसे ही बनते हैं। जापानी कहावत के अनुसार, वास्तव में एक अच्छा दोस्त गंगा की तरह होता है - जो हमें साफ करने और फिर से बनाने में सक्षम होता है।
वह कहती हैं कि जनजातीय कला महोत्सव जैसे प्लेटफॉर्म कला को बढ़ावा देने से आगे भी बहुत कुछ करते हैं - वे लोगों को प्रोत्साहित करते हैं। वह कहती हैं, "इस तरह के मंच हमारे समुदाय के अधिक लोगों को आगे आने और कला को आगे बढ़ाने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।" उनका मानना है कि प्रोत्साहन भी उतना ही मायने रखता है जितना कि आर्थिक पहलू महत्वपूर्ण है।
भील चित्रकला: बिन्दुओं और रंगों में कहानियां
भील चित्रों का अभ्यास भील समुदाय द्वारा किया जाता है जो भारत के सबसे बड़े प्राचीन समूहों में से एक है। इन चित्रों को उपमहाद्वीप की सबसे पुरानी कला परंपराओं में से एक होने का सम्मान भी मिलता है। इसकी सबसे विशिष्ट विशेषता तुरंत ध्यान आकर्षित करना है: प्रत्येक रचना हजार से अधिक छोटे बिंदुओं से बनाई गई है, प्रत्येक एक बीज, एक अनाज या प्रकृति की लय की एक नाड़ी का प्रतिनिधित्व करती है। जानवर, देवता, जंगल और दैनिक जीवन के दृश्य इस बिंदुवादी ब्रह्मांड से निकलते हैं, जो सदियों से भूमि के करीब रहने वाले लोगों की कला को ब्रह्मांड विज्ञान में स्थापित करते हैं।
मध्य प्रदेश के झाबुआ जिले के एक कलाकार राम सिंह भवोर को याद है जब उन्होंने पहली बार भील पेंटिंग देखी थी: यह उनके गांव में घरों की दीवारों पर था, जहां कला हमेशा मौजूद थी, जैसे वह प्राकृतिक रूप से पनपा हो। उन्हें यह महसूस करने में समय लगेगा कि वह जो देखते हुए बड़े हुए हैं वह भारत की सबसे पुरानी और सबसे महत्वपूर्ण आदिवासी कला परंपराओं में से एक का हिस्सा है।
नया मोड़ तब आया जब राम सिंह ने प्रख्यात आदिवासी कलाकारों को अपने गांव की दीवार पेंटिंग जैसी कलाकृतियों को राष्ट्रीय मंचों पर ले जाते देखा। कुछ बदलाव हुआ और जिस कला के साथ वह हमेशा रहते थे, इसने अचानक खुद को कुछ ऐसा प्रकट कर दिया जिसे व्यापक दुनिया देखना चाहती थी। इसके बाद, उसने उस कहानी का हिस्सा बनने का फैसला किया।
उन्होंने गंभीरता और इरादे तथा इस उम्मीद के साथ चित्रकला शुरू की कि ऐसा करके वह अपने समुदाय के युवा कलाकारों के लिए भी एक रास्ता रोशन कर सकते हैं। जनजातीय कला महोत्सव में उन्हें अपने काम के लिए खरीदार मिले - लेकिन अधिक अप्रत्याशित रूप से उन्हें लेकर विचार-विमर्श हुआ। परंपराओं के कलाकार जिनसे वह पहले कभी नहीं मिले थे, वे कुछ ही स्टालों की दूरी पर काम कर रहे थे, और क्षेत्रीय और सांस्कृतिक लाइनों में कहानियों का आदान-प्रदान, उनके लिए, महोत्सव के सबसे बड़े पुरस्कारों में से एक बन गया।
वह कहते हैं कि इस तरह के कला महोत्सव में हर बातचीत भी एक शिक्षा है। यह न केवल अन्य कला रूपों को समझने का मौका है, बल्कि उन जीवन और परिदृश्यों को समझने का अवसर भी जिन्होंने उन्हें सृजित किया है।
जीवित परंपराओं का जश्न मनाने वाला महोत्सव
जनजातीय कला महोत्सव 2026 पूरे भारत के प्रख्यात कलाकारों को एक साथ लाया, जिनमें से प्रत्येक उन परंपराओं को आगे बढ़ाता है जो सदियों से आधुनिक भारत से चली आ रही हैं।
प्रदर्शित की गई प्रत्येक कलाकृति सौंदर्य मूल्य से अधिक थी - यह दुनिया को देखने के लिए एक समुदाय के तरीके, प्रकृति के साथ अपने संबंध, इसकी नैतिक कहानियों और इसकी स्मृति को दर्शाती है। ये अवशेष नहीं हैं, वे जीवित हैं, परंपराएं विकसित कर रहे हैं और उनका अभ्यास करने वाले कलाकारों ने स्पष्ट कर दिया है कि उनका इरादा उन्हें धूमिल नहीं होने देना है।
संदर्भ:
पत्र सूचना कार्यालय:
https://www.pib.gov.in/PressReleasePage.aspx?PRID=2234758
वस्त्र मंत्रालय, भारत सरकार
https://handicrafts.nic.in/crafts/All_Crafts/Craft_Categories/Miscellaneous/Folk_Painting/Warli_Painting/Warli_Painting
प्रधानमंत्री की आर्थिक सलाहकार परिषद (ईएसी-पीएम)
https://tribal.nic.in/downloads/Livelihood/Resource%20and%20Publications/tribalFaces.pdf
तमिलनाडु सरकार
https://govtmuseumchennai.org/uploads/topics/16527874636788.pdf
तस्वीरें
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शोध इकाई
पीके/केसी/जेके/एसएस
(रिलीज़ आईडी: 2240731)
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