भारत से रूसी संघ के कलमीकिया गणराज्य में भगवान बुद्ध के पवित्र अवशेषों की चल रही प्रदर्शनी के एक भाग के रूप में बौद्ध विचार, दर्शन, कला और इतिहास की समझ को बढ़ावा देने के लिए शैक्षणिक और सांस्कृतिक कार्यक्रमों की एक श्रृंखला आयोजित की गई। इसी कड़ी में नई दिल्ली स्थित जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय (जेएनयू) के दर्शनशास्त्र केंद्र के अध्यक्ष, प्रो. अदारासुपल्ली नटराजू ने "बोधिचित्त की प्रकृति पर नागार्जुन और स्थिरमति: कुछ विचार" विषय पर एक विशेष व्याख्यान दिया।

इस कार्यक्रम में बौद्ध दर्शन और भारतीय आध्यात्मिक परंपराओं में रुचि रखने वाले विद्वानों, छात्रों, भिक्षुओं और आम जनता ने भाग लिया। यह सत्र भारत सरकार के संस्कृति मंत्रालय के तत्वावधान में नई दिल्ली के राष्ट्रीय संग्रहालय द्वारा कलमीक गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय, एलिस्टा के सहयोग से आयोजित पवित्र अवशेषों की प्रदर्शनी से संबंधित व्यापक शैक्षणिक संवादों का एक हिस्सा था।

अपनी विद्वत्तापूर्ण प्रस्तुति में प्रोफेसर नटराजू ने बोधिचित्त - जागृत या प्रबुद्ध चेतना - की बौद्ध अवधारणा की जांच की और धर्मकाय, शुद्धता, करुणा और परम वास्तविकता के सार्वभौमिक सिद्धांत के साथ इसके जटिल दार्शनिक संबंध का पता लगाया।

शास्त्रीय बौद्ध और महायान स्रोतों का हवाला देते हुए प्रो. नटराजू ने इस बात पर विचार किया कि कैसे बोधिचित्त को चेतना का एक पारलौकिक पहलू माना जाता है—सभी अनुभवजन्य निर्धारणों से मुक्त और मानव बुद्धि की श्रेणियों से परे। बौद्ध दार्शनिक नागार्जुन और स्थिरमति की गहन अंतर्दृष्टि का हवाला देते हुए उन्होंने समझाया कि बोधिचित्त पांच स्कंधों (समूहों), बारह आयतनों (इंद्रिय आधारों), या अठारह धातुओं (तत्वों) में शामिल नहीं है, बल्कि यह मानव हृदय में व्याप्त सार्वभौमिक चेतना के प्रतिबिंब को दर्शाता है।

उन्होंने कहा कि बोधिचित्त—जिसे अक्सर "ज्ञानोदय का मन" कहा जाता है—बोधिसत्व मार्ग की नींव है, जो प्रज्ञा (ज्ञान) और करुणा (करुणा) का संयोजन है। बोधिचित्त की प्राप्ति के माध्यम से ही व्यक्ति अनुत्तर-सम्यक-संबोधि या परम ज्ञानोदय की ओर अग्रसर होता है।

प्रो. नटराजू ने प्रतीत्य-समुत्पाद (आश्रित सह-उत्पत्ति) और दूसरे व तीसरे आर्य सत्य—दुख की उत्पत्ति और उसके निवारण—के साथ इसके अंतर्संबंध को समझने के महत्व पर बल दिया। उन्होंने कहा कि प्रतीत्य समुत्पाद का सिद्धांत यह प्रकट करता है कि सभी घटनाएं परस्पर निर्भरता में उत्पन्न होती हैं, जिससे अस्तित्व की अन्योन्याश्रित और गतिशील प्रकृति की ओर संकेत मिलता है।

उन्होंने कहा, "बौद्ध दृष्टि से शांति कोई स्थिर स्थिति नहीं है, बल्कि अंतर्संबंधों की निरंतर समझ से उत्पन्न एक गतिशील प्रक्रिया है।" "यह बोध कि कोई भी चीज़ अलग-थलग नहीं है और सभी जीवन एक-दूसरे पर निर्भर हैं, स्वाभाविक रूप से महाकरुणा-चित्त को जन्म देता है - वह करुणामयी चेतना जो शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की नैतिक नींव बनती है।"

शास्त्रीय और आधुनिक व्याख्याओं का उल्लेख करते हुए प्रोफ़ेसर नटराजू ने थेरेसा डेर-इयान येह के इस सारांश को उद्धृत किया कि "कुछ भी अपने आप अस्तित्व में नहीं रह सकता और सब कुछ दूसरी चीज़ों पर निर्भर है...अस्तित्व के एक हिस्से में कोई भी परिवर्तन समग्र को प्रभावित करता है।" उन्होंने इस विजन की तुलना अवतंसक सूत्र के इंद्र के जाल के रूपक से की, जो सभी प्राणियों के अनंत अंतर्संबंध का प्रतीक है।

अपने व्याख्यान के मुख्य भाग में प्रो. नटराजू ने बोधिचित्त की प्रकृति पर नागार्जुन और स्थिरमति की व्याख्याओं का विश्लेषण किया। बोधिचित्त की पारलौकिकता पर नागार्जुन के प्रवचन का हवाला देते हुए उन्होंने कहा कि बोधिचित्त "सभी निर्धारणों से मुक्त, अनिर्मित, अनात्म और सार्वभौमिक है।" नागार्जुन के लिए बोधिचित्त को समझना हृदय को प्रेममयी करुणा से भर देता है, क्योंकि करुणा ही इसका सार है।

इसके बाद उन्होंने महायान धर्मधातु के अद्वैत पर अपने प्रवचन में स्थिरमति के दृष्टिकोण को विस्तार से समझाया, जहां बोधिचित्त, धर्मकाय, तथागतगर्भ और भूततत्त्व को एक ही परम वास्तविकता की अभिव्यक्तियों के रूप में समझा जाता है। उन्होंने समझाया कि बोधिचित्त मानव हृदय में धर्मकाय की अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है—जिसकी शुद्धि निर्वाण की प्राप्ति का निर्माण करती है।

डीटी सुजुकी की आउटलाइंस ऑफ महायान बुद्धिज़्म (1908) में की गई व्याख्या का हवाला देते हुए प्रोफ़ेसर नटराजू ने कहा कि स्थिरमति बोधिचित्त को "बुद्धों का आध्यात्मिक सार, सभी सांसारिक और पारलौकिक गुणों का स्रोत" बताते हैं। अज्ञान या जुनून से क्षणिक रूप से अस्पष्ट होने पर भी बोधिचित्त आंतरिक रूप से शुद्ध रहता है—इसका सार धर्मकाय से अप्रभेद्य है।

प्रोफ़ेसर नटराजू ने बौद्ध और वेदांतिक दर्शनों के बीच विचारोत्तेजक समानताएं भी खींचीं और सैद्धांतिक मतभेदों के बावजूद उनकी आध्यात्मिक खोजों में समानताएं बताईं। उन्होंने धर्मकाय की बौद्ध धारणा की तुलना उपनिषदिक विचार ‘ऋत’—ब्रह्मांडीय व्यवस्था—की अवधारणा से की, जिसका मानव जीवन में प्रतिबिंब धर्म का रूप ले लेता है। इसी प्रकार, उन्होंने वेदांतिक सिद्धांत अंतःकरण (आंतरिक अंग) और कार्यक्षमता के लिए चेतना पर उसकी निर्भरता की ओर इशारा किया, यह सुझाव देते हुए कि बोधिचित्त जागरूकता के सार्वभौमिक सिद्धांत के प्रतिबिंब के रूप में कार्य करता है।

उन्होंने टिप्पणी की कि यद्यपि बौद्ध विचारक प्रायः आध्यात्मिक चिंतन का विरोध करते थे, फिर भी बोधिचित्त और धर्मकाय पर उनके चिंतन ने बौद्ध दर्शन में पारलौकिक आयामों को अनिवार्य रूप से पुनःप्रस्तुत किया। उन्होंने कहा, "आध्यात्मिक जांच से बचना कठिन है, क्योंकि पारलौकिक पर मौन भी—जैसा कि बुद्ध ने कहा था—एक गहन दार्शनिक संचार का रूप है।"

प्रो. नटराजू ने व्यक्तिगत और सामूहिक शांति के लिए बोधिचित्त के विकास के नैतिक और व्यावहारिक निहितार्थों पर चर्चा की। उन्होंने दैनिक जीवन में बोधिचित्त की प्राप्ति में सहायक बौद्ध ग्रंथों से लिए गए दस चिंतनशील चरणों की रूपरेखा प्रस्तुत की—इसकी शुरुआत मानव दुख पर विचार से होती है और बोधिचित्त को अनात्म (निःस्वार्थ) और सार्वभौमिक के रूप में साकार करने में समाप्त होती है।

उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि शांति केवल हिंसा की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि परस्पर जुड़े अस्तित्व का एक जीवंत, गतिशील बोध है। उन्होंने कहा, "हिंसा का अंत दमन से नहीं, बल्कि प्रतीत्य-समुत्पाद की गहन समझ से होता है, जो यह प्रकट करती है कि हमारे जीवन एक-दूसरे से जटिल रूप से जुड़े हुए हैं।" उन्होंने आगे कहा, "जब मानव हृदय समझ से उत्पन्न करुणा से भर जाता है, तो शांति स्वाभाविक रूप से आती है।"

प्रोफ़ेसर नटराजू ने यह कहते हुए निष्कर्ष निकाला कि बोधिचित्त की प्राप्ति अनुत्तर-सम्यक-सम्बोधिचित्त—परम बुद्धि—के उदय की ओर ले जाती है, जो धर्मकाय की प्रकृति को दर्शाती है। उन्होंने आगे कहा कि आध्यात्मिक प्रश्नों पर बुद्ध का मौन पारलौकिकता का खंडन नहीं, बल्कि यह महाकरुणा-चित्त—असीम करुणा—की अभिव्यक्ति थी।

यह व्याख्यान कलमीकिया में बुद्ध के पवित्र अवशेषों की प्रदर्शनी के दौरान आयोजित कई शैक्षणिक कार्यक्रमों में से एक था, जिसने भारत की गहन बौद्ध विरासत और वैश्विक दार्शनिक चिंतन पर इसके स्थायी प्रभाव को प्रदर्शित किया। इस कार्यक्रम में भारत और रूस के बीच साझा सभ्यतागत संबंधों और अंतर-सांस्कृतिक समझ और शांति को बढ़ावा देने में बौद्ध दर्शन की सतत प्रासंगिकता को रेखांकित किया गया।

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पीके/केसी/आईएम/एसके

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