നമോ ബുദ്ധായ!

തായ്‌ലൻഡിൽ നടക്കുന്ന സംവാദിന്റെ ഈ പതിപ്പിൽ നിങ്ങളോടൊപ്പം ചേരാൻ കഴിഞ്ഞതിൽ എനിക്ക് അഭിമാനമുണ്ട്. ഇന്ത്യ, ജപ്പാൻ, തായ്‌ലൻഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി വിശിഷ്ട സ്ഥാപനങ്ങളും വ്യക്തികളും ഈ പരിപാടി സാധ്യമാക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവരുടെ എല്ലാവരുടെയും ശ്രമങ്ങളെ ഞാൻ അഭിനന്ദിക്കുകയും പങ്കെടുക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും എന്റെ ആശംസകൾ അറിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

എന്റെ സുഹൃത്ത് ശ്രീ. ഷിൻസോ ആബെയെ ഓർമ്മിക്കാൻ ഞാൻ ഈ അവസരം ഉപയോഗിക്കുന്നു. 2015-ൽ, അദ്ദേഹവുമായുള്ള എന്റെ സംഭാഷണങ്ങളിൽ നിന്നാണ് സംവാദിന്റെ  ആശയം ഉടലെടുത്തത്. അതിനുശേഷം, സംവാദ് വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു, സംവാദം, സംഭാഷണം, ആഴത്തിലുള്ള ധാരണ എന്നിവ വളർത്തിയെടുത്തു.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

സംവാദിന്റെ ഈ പതിപ്പ് തായ്‌ലൻഡിൽ നടക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് സന്തോഷമുണ്ട്. തായ്‌ലൻഡിന് സമ്പന്നമായ ഒരു സംസ്കാരവും ചരിത്രവും പൈതൃകവുമുണ്ട്. ഏഷ്യയുടെ പൊതുവായ ദാർശനികവും ആത്മീയവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ മനോഹരമായ ഉദാഹരണമായി ഇത് നിലകൊള്ളുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

രണ്ടായിരം വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ള ആഴത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക ബന്ധമാണ് ഇന്ത്യയും തായ്‌ലൻഡും പങ്കിടുന്നത്. രാമായണവും രാമാകിയനും നമ്മെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഭഗവാൻ ബുദ്ധനോടുള്ള നമ്മുടെ പൊതുവായ ആദരവ് നമ്മെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ വർഷം, ഭഗവാൻ ബുദ്ധന്റെ വിശുദ്ധ തിരുശേഷിപ്പുകൾ തായ്‌ലൻഡിലേക്ക് അയച്ചപ്പോൾ, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തർ ശ്രദ്ധാഞ്ജലികൾ അർപ്പിച്ചു. നമ്മുടെ രാജ്യങ്ങൾ ഒന്നിലധികം മേഖലകളിലായി ഊർജ്ജസ്വലമായ പങ്കാളിത്തം പങ്കിടുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ 'ആക്റ്റ് ഈസ്റ്റ്' നയവും തായ്‌ലൻഡിന്റെ 'ആക്റ്റ് വെസ്റ്റ്' നയവും പരസ്പരം പൂരകമാക്കുകയും പരസ്പര പുരോഗതിയും സമൃദ്ധിയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സമ്മേളനം നമ്മുടെ സൗഹൃദത്തിലെ മറ്റൊരു വിജയകരമായ അധ്യായത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

സംവാദിന്റെ പ്രമേയം ഏഷ്യൻ നൂറ്റാണ്ടിനെക്കുറിച്ചാണ്. ആളുകൾ ഈ പദം ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, അവർ പലപ്പോഴും ഏഷ്യയുടെ സാമ്പത്തിക ഉയർച്ചയെയാണ് പരാമർശിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ഏഷ്യൻ നൂറ്റാണ്ട് കേവലം സാമ്പത്തിക മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചു മാത്രമല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഉള്ളതാണെന്ന് ഈ സമ്മേളനം എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ പകർന്നു തന്ന അറിവുകളിലൂടെ സമാധാനപരവും പുരോഗമനപരവുമായ ഒരു യുഗത്തിലേക്ക് ലോകത്തെ നയിക്കാൻ കഴിയും. മനുഷ്യ കേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു ഭാവിയിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കാനുള്ള ശക്തി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജ്ഞാനത്തിനുണ്ട്.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

സംവാദിന്റെ പ്രധാന പ്രമേയങ്ങളിലൊന്ന് സംഘർഷം ഒഴിവാക്കലാണ്. പലപ്പോഴും, നമ്മുടെ പാത മാത്രമാണ് ശരിയെന്നും മറ്റുള്ളവയെല്ലാം തെറ്റാണെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് സംഘർഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ ഈ വിഷയത്തിൽ ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നു:

इमेसु किर सज्जन्ति, एके समणब्राह्मणा |

विग्गय्ह नं विवदन्ति,

जना एकंगदस्सिनो ||

ഇതിനർത്ഥം ചില ആളുകൾ സ്വന്തം വീക്ഷണങ്ങളിൽ മുറുകെ പിടിക്കുകയും ഒരു വശം മാത്രം സത്യമായി കാണുകയും വാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്. എന്നാൽ ഒരേ വിഷയത്തിൽ ഒന്നിലധികം വീക്ഷണകോണുകൾ നിലനിൽക്കാം. അതുകൊണ്ടാണ് ഋ​ഗ്വേദത്തിൽ പറയുന്നത്: एकं सद्विप्रा बहु॒धा वदन्ति |

സത്യത്തെ വ്യത്യസ്ത ലെൻസുകളിലൂടെ കാണാൻ കഴിയുമെന്ന് നാം അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് സംഘർഷം ഒഴിവാക്കാനാകും.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

സംഘർഷത്തിൻ്റെ മറ്റൊരു കാരണം,മറ്റുള്ളവരെ നമ്മിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തരായി കാണുന്നതാണ് . വ്യത്യാസങ്ങൾ ദൂരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ദൂരം പൊരുത്തക്കേടായി മാറാം . ഇതിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ, ധമ്മപദത്തിലെ ഒരു വാക്യം പറയുന്നു:

सब्बे तसन्ति दण्डस्स, सब्बे भायन्ति मच्चुनो |

अत्तानं उपमं कत्वा, न हनेय्य न घातये ||

എല്ലാവരും വേദനയെയും മരണത്തെയും ഭയപ്പെടുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. മറ്റുള്ളവരെ നമ്മോട് സാമ്യമുള്ളവരായി തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ, ഉപദ്രവമോ അക്രമമോ സംഭവിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ കഴിയും. ഈ വാക്കുകൾ പാലിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സംഘർഷം ഒഴിവാക്കാം.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

ലോകത്തിലെ പല പ്രശ്‌നങ്ങളും സമതുലിതമായ സമീപനത്തേക്കാൾ തീവ്രമായ നിലപാടുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. തീവ്രമായ വീക്ഷണങ്ങൾ സംഘർഷങ്ങളിലേക്കും, പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധികളിലേക്കും, സമ്മർദ്ദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആരോഗ്യ പ്രശ്‌നങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുന്നു. അത്തരം വെല്ലുവിളികൾക്കുള്ള പരിഹാരം ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ  നൽകുന്ന അറിവുകളിൽ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട് . മധ്യമാർഗ്ഗം പിന്തുടരാനും അതിരുകടന്നവ ഒഴിവാക്കാനും അദ്ദേഹം നമ്മെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. മിതത്വത്തിന്റെ തത്വം ഇന്നും പ്രസക്തമാണ്, കൂടാതെ ആഗോള വെല്ലുവിളികളെ നേരിടുന്നതിൽ ഇത് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

ഇന്ന്, സംഘർഷങ്ങൾ ജനങ്ങൾക്കും രാഷ്ട്രങ്ങൾക്കും അപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു - മനുഷ്യത്വം പ്രകൃതിയുമായി കൂടുതൽ സംഘർഷത്തിലാണ്. ഇത് നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിച്ചു. ധർമ്മ തത്വങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ ഏഷ്യയുടെ പരസ്പര പാരമ്പര്യങ്ങളിലാണ് ഈ വെല്ലുവിളിക്കുള്ള ഉത്തരം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത് . ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, ഷിന്റോയിസം, മറ്റ് ഏഷ്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ പ്രകൃതിയുമായി ഇണങ്ങി ജീവിക്കാൻ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടവരായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ഭാഗമായിട്ടാണ് നാം നമ്മെ കാണുന്നത്. മഹാത്മാഗാന്ധി വാദിച്ച ട്രസ്റ്റിഷിപ്പ് എന്ന ആശയത്തിൽ ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇന്ന് പുരോഗതിക്കായി പ്രകൃതിവിഭവങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ഭാവി തലമുറകളോടുള്ള നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തവും നാം പരിഗണിക്കണം. വിഭവങ്ങൾ അത്യാഗ്രഹത്തിനല്ല, വളർച്ചയ്ക്കാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നതെന്ന് ഈ സമീപനം ഉറപ്പാക്കുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

ഒരുകാലത്ത് ബുദ്ധമത പഠനത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായിരുന്ന പശ്ചിമ ഇന്ത്യയിലെ ഒരു ചെറിയ പട്ടണമായ വട്നഗറിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ വരുന്നത്. ഇന്ത്യൻ പാർലമെന്റിൽ, സാർനാഥ് ഉൾപ്പെടുന്ന  വാരണാസിയെ ഞാൻ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ തന്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം നടത്തിയ പുണ്യസ്ഥലമാണ് സാർനാഥ്. ഭഗവാൻ ബുദ്ധനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്ഥലങ്ങൾ എന്റെ യാത്രയെ രൂപപ്പെടുത്തിയത് മനോഹരമായ ഒരു യാദൃശ്ചികതയാണ്.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

ഭഗവാൻ ബുദ്ധനോടുള്ള ഞങ്ങളുടെ ആദരവ് ഞങ്ങളുടെ ​ഗവൺമെന്റിന്റെ നയങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ബുദ്ധ സർക്യൂട്ടിന്റെ ഭാഗമായി പ്രധാനപ്പെട്ട ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് ഞങ്ങൾ ടൂറിസം അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ സർക്യൂട്ടിനുള്ളിൽ യാത്ര സുഗമമാക്കുന്നതിനായി 'ബുദ്ധ പൂർണിമ എക്സ്പ്രസ്' പ്രത്യേക ട്രെയിൻ ആരംഭിച്ചു. കുശിനഗർ അന്താരാഷ്ട്ര വിമാനത്താവളത്തിന്റെ ഉദ്ഘാടനം അന്താരാഷ്ട്ര ബുദ്ധമത തീർത്ഥാടകർക്ക് പ്രയോജനപ്പെടുന്ന ഒരു ചരിത്രപരമായ ചുവടുവയ്പ്പാണ്. അടുത്തിടെ, ബോധ് ഗയയുടെ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ഞങ്ങൾ വിവിധ വികസന സംരംഭങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഭഗവാൻ ബുദ്ധന്റെ നാടായ ഇന്ത്യ സന്ദർശിക്കാൻ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള തീർത്ഥാടകരെയും പണ്ഡിതന്മാരെയും സന്യാസിമാരെയും ഞാൻ സ്നേഹപൂർവ്വം ക്ഷണിക്കുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

നളന്ദ മഹാവിഹാരം ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ സർവകലാശാലകളിൽ ഒന്നായിരുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് സംഘർഷശക്തികളാൽ അത് നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഒരു പഠന കേന്ദ്രമായി അതിനെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ  സ്ഥിരത തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഭഗവാൻ ബുദ്ധന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ, നളന്ദ സർവകലാശാല അതിന്റെ പഴയ പ്രതാപം വീണ്ടെടുക്കുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ  പ്രഭാഷണങ്ങൾ  നടത്തിയിരുന്ന  പാലി ഭാഷയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനും ഒരു സുപ്രധാന നടപടി സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. പാലിയെ നമ്മുടെ ​ഗവൺമെന്റ് ഒരു ക്ലാസിക്കൽ ഭാഷയായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും അങ്ങനെ അതിന്റെ സാഹിത്യത്തിന്റെ സംരക്ഷണം ഉറപ്പാക്കുകയും  ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, പുരാതന കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും തരംതിരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഗ്യാൻ ഭാരതം  ദൗത്യം ഞങ്ങൾ ആരംഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബുദ്ധമത പണ്ഡിതർക്ക് പ്രയോജനകരമാകും വിധം ഇത് ഡോക്യുമെന്റേഷനും ഡിജിറ്റലൈസേഷനും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

കഴിഞ്ഞ ദശകത്തിൽ, ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ നൽകിയ അറിവുകളെ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഞങ്ങൾ നിരവധി രാജ്യങ്ങളുമായി സഹകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അടുത്തിടെ, 'ഏഷ്യയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ബുദ്ധ ധമ്മത്തിന്റെ പങ്ക്' എന്ന വിഷയത്തിൽ  ആദ്യത്തെ ഏഷ്യൻ ബുദ്ധമത ഉച്ചകോടി ഇന്ത്യയിൽ നടത്തി. അതിനു മുൻപ് തന്നെ , ഇന്ത്യ ആദ്യത്തെ ആഗോള ബുദ്ധമത ഉച്ചകോടിക്ക് ആതിഥേയത്വം വഹിച്ചു. നേപ്പാളിലെ ലുംബിനിയിൽ ബുദ്ധമത സംസ്കാരത്തിനും പൈതൃകത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ഇന്ത്യ ഇന്റർനാഷണൽ സെന്റ്റെർ-ന്  തറക്കല്ലിടാനുള്ള ബഹുമതി എനിക്കുണ്ടായി. ലുംബിനി മ്യൂസിയത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിനും ഇന്ത്യ സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ, 108 വാല്യങ്ങളുള്ള ഭഗവാൻ ബുദ്ധന്റെ 'സംക്ഷിപ്ത ശാസനകൾ', മംഗോളിയൻ കഞ്ചൂർ, ഇന്ത്യയിൽ പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിച്ച് മംഗോളിയയിലെ ആശ്രമങ്ങളിൽ വിതരണം ചെയ്തു. പല രാജ്യങ്ങളിലെയും സ്മാരകങ്ങളുടെ സംരക്ഷണത്തിനായുള്ള ഞങ്ങളുടെ ശ്രമങ്ങൾ, ഭഗവാൻ ബുദ്ധന്റെ പൈതൃകത്തോടുള്ള ഞങ്ങളുടെ പ്രതിബദ്ധതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

സുഹൃത്തുക്കളേ,

വിവിധ  മതങ്ങളിലെ നേതാക്കളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്ന ഒരു മതപരമായ വട്ടമേശ സമ്മേളനം സംവാദിന്റെ ഈ പതിപ്പിൽ  സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് പ്രോത്സാഹജനകമാണ്.ഈ വേദിയിൽ നിന്ന് വിലപ്പെട്ട ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഉയർന്നുവരുമെന്നും അതു വഴി  കൂടുതൽ യോജിപ്പുള്ള ഒരു ലോകം രൂപപ്പെടുത്തിയെടുക്കാമെന്നും  എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. ഈ സമ്മേളനം സംഘടിപ്പിച്ചതിന് തായ്‌ലൻഡ് ജനതയ്ക്കും ​ഗവൺമെന്റിനും ഞാൻ വീണ്ടും നന്ദി പറയുന്നു. ഈ മഹത്തായ ദൗത്യം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ ഇവിടെ ഒത്തുകൂടിയ എല്ലാ പങ്കാളികൾക്കും എന്റെ ആശംസകൾ. സമാധാനത്തിന്റെയും പുരോഗതിയുടെയും സമൃദ്ധിയുടെയും ഒരു യുഗത്തിലേക്ക് ധർമ്മത്തിന്റെ വെളിച്ചം നമ്മെ തുടർന്നും നയിക്കട്ടെ.

-AT-