પરિચય

ધાર્મિક થિયેટર એ પ્રદર્શનનું એક સ્વરૂપ છે જે પવિત્ર વિધિઓને નાટ્ય અભિવ્યક્તિ સાથે જોડે છે. તે સામાન્ય રીતે મંદિરો અથવા સામુદાયિક સ્થળોએ રજૂ કરવામાં આવે છે અને ધાર્મિક તહેવારો અને સામૂહિક સ્મૃતિમાં ઊંડા મૂળ ધરાવે છે.

પરંપરાગત થિયેટર પ્રદર્શન સામાન્ય રીતે અભિનય, ગાયન, નૃત્ય, સંગીત, સંવાદ, વર્ણન અને પઠનને જોડે છે. ક્યારેક ક્યારેક, તેમાં કઠપૂતળી અથવા પેન્ટોમાઇમ જેવા તત્વો પણ સામેલ હોઈ શકે છે. જો કે, આ કળાઓ પ્રેક્ષકો માટે ફક્ત 'પ્રદર્શન' કરતાં વધુ છે; તેઓ સંસ્કૃતિ અને સમાજમાં પણ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી શકે છે. [1]

ધાર્મિક તહેવારો અને સામૂહિક સ્મૃતિ દ્વારા સામુદાયિક જીવનના તાણાવાણામાં ઊંડે સુધી વણાયેલા ધાર્મિક થિયેટરની આ સમૃદ્ધ પરંપરાઓ ફક્ત પ્રદર્શન નથી; તે પેઢીઓથી સચવાતી સંસ્કૃતિની જીવંત અભિવ્યક્તિઓ છે. સંસ્કૃતિ અને સમાજમાં તેમની મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા અને જીવંત પરંપરાઓ તરીકેની તેમની પ્રકૃતિને કારણે યુનેસ્કો જેવી આંતરરાષ્ટ્રીય સંસ્થાઓ તેમને અમૂર્ત સાંસ્કૃતિક વારસા તરીકે ઓળખે છે, એક એવો હોદ્દો જે માનવતા માટે તેમના મૂલ્યને સ્વીકારે છે અને ભવિષ્ય માટે તેમના રક્ષણને પ્રોત્સાહન આપે છે.

અમૂર્ત સાંસ્કૃતિક વારસો

તે પરંપરાગત અને સમકાલીન બંને છે, જેમાં વારસાગત પરંપરાઓ તેમજ વર્તમાન ગ્રામીણ અને શહેરી પ્રથાઓનો સમાવેશ થાય છે. તે સમાવિષ્ટ છે, સમુદાયોમાં વહેંચાયેલું છે અને પેઢીઓથી વિકસિત થાય છે, લોકોને ઓળખ, સાતત્ય અને સામાજિક સંકલન પ્રદાન કરે છે. તે પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તેની વિશિષ્ટતા માટે નહીં પરંતુ સમુદાયોમાં તેની ભૂમિકા માટે મૂલ્યવાન છે, જે સમય જતાં પ્રસારિત જ્ઞાન અને કુશળતા દ્વારા ટકાવી રાખવામાં આવે છે. હાલમાં, અમૂર્ત સાંસ્કૃતિક વારસો (ICH)ના 15 તત્વોને યુનેસ્કોની પ્રતિનિધિ સૂચિમાં સમાવવામાં આવ્યા છે, જે તેમને આંતરરાષ્ટ્રીય માન્યતા અને વૈશ્વિક પ્લેટફોર્મ આપે છે.

અમૂર્ત સાંસ્કૃતિક વારસાના રક્ષણ માટે યુનેસ્કો સંમેલન અમૂર્ત સાંસ્કૃતિક વારસાના પાંચ વ્યાપક ક્ષેત્રોને વ્યાખ્યાયિત કરે છે (ICH):

1. અમૂર્ત સાંસ્કૃતિક વારસાના માધ્યમ તરીકે ભાષા સહિત મૌખિક પરંપરાઓ અને અભિવ્યક્તિઓ
2. પ્રદર્શન કલા
3. સામાજિક પ્રથાઓ, ધાર્મિક વિધિઓ અને ઉત્સવના કાર્યક્રમો
4. પ્રકૃતિ અને બ્રહ્માંડ સાથે સંબંધિત જ્ઞાન અને પ્રથાઓ
5. પરંપરાગત હસ્તકલા

ICH યાદીમાં ભારતીય ધાર્મિક થિયેટર

આ જીવંત પરંપરાઓના સાંસ્કૃતિક મૂલ્યને ઓળખીને, યુનેસ્કોએ કુટિયાટ્ટમ, મુદિયટ્ટુ, રમ્મન અને રામલીલા જેવા ધાર્મિક થિયેટર સ્વરૂપોનો સમાવેશ અમૂર્ત સાંસ્કૃતિક વારસાની પ્રતિનિધિ યાદીમાં કર્યો છે. નોંધનીય છે કે ધાર્મિક થિયેટરોમાં દૈવી વાર્તા કહેવાની, પવિત્ર જગ્યા, સમુદાયની ભાગીદારી, જ્ઞાન અને મૂલ્યોનું પ્રસારણ અને કલા સ્વરૂપોનું મિશ્રણ જેવા સામાન્ય વિષયો છે.

કુટિયાટ્ટમ

કેરળમાં પ્રચલિત કુટિયાટ્ટમ, ભારતની સૌથી જૂની નાટ્ય પરંપરાઓમાંની એક છે, જેનો ઇતિહાસ 2,000 વર્ષથી વધુ જૂનો છે. સ્થાનિક કેરળ પરંપરાઓ સાથે સંસ્કૃત શાસ્ત્રીય તત્વોનું મિશ્રણ કરીને, તે પાત્રની લાગણીઓ અને વિચારોને વ્યક્ત કરવા માટે આંખના હાવભાવ (નેત અભિનય) અને હાથના હાવભાવ (હસ્ત અભિનય)ની સંહિતાબદ્ધ ભાષાનો ઉપયોગ કરે છે. કલાકારો શ્વાસ નિયંત્રણ અને સૂક્ષ્મ સ્નાયુઓની ગતિવિધિઓ જેવી તકનીકોમાં નિપુણતા મેળવવા માટે 10-15 વર્ષ સુધી સખત તાલીમ લે છે, જેનાથી તેઓ ઘણા દિવસોમાં એક જ દ્રશ્ય વિગતવાર રજૂ કરી શકે છે, અને સંપૂર્ણ પ્રદર્શન 40 દિવસ સુધી ચાલે છે.

પરંપરાગત રીતે મંદિર નાટ્યગૃહો (કુટ્ટમપાલમ)માં રજૂ થતી આ કલા વિધિઓ અને સ્ટેજ પર દીવાની પ્રતીકાત્મક હાજરી દ્વારા તેના પવિત્ર સ્વભાવને જાળવી રાખે છે. આજે, વિવિધ સાંસ્કૃતિક સંસ્થાઓ આ અનોખી સંસ્કૃત નાટ્ય પરંપરાને જાળવી રાખવા અને તેને ટકાવી રાખવા માટે પ્રયાસો કરી રહી છે.[2]

દૈવી વાર્તાકથન: શાસ્ત્રીય હોવા છતાં, કુટ્ટિયાટ્ટમ પૌરાણિક કથાઓ અને સંસ્કૃત નાટકોમાંથી કથાઓ અપનાવે છે, જેમાં પૌરાણિક અને ભક્તિ તત્વોનો સમાવેશ થાય છે. [3]

પવિત્ર સ્થાન: કુટ્ટિયાટ્ટમ - મંદિર નાટ્યગૃહો -માં રજૂ કરાયેલા પ્રદર્શન પવિત્ર સ્થાપત્ય અને ધાર્મિક સંદર્ભોમાં આધારિત છે. [4]

સમુદાય ભાગીદારી: વધુ વિશિષ્ટ હોવા છતાં, મંદિર નાટ્યગૃહોની આસપાસના સમુદાયો આ કલા સ્વરૂપને ટેકો આપે છે અને ટકાવી રાખે છે; સ્થાનિક સમર્થન અને ધાર્મિક પ્રેક્ષકો મહત્વપૂર્ણ છે. [5]

સમુદાયની ભાગીદારી ફક્ત પ્રેક્ષકો સુધી મર્યાદિત નથી. સ્થાનિક માલિકી, સામૂહિક શ્રમ અને સામાજિક એકતા એ કુટ્ટિયાટ્ટમનો પાયો છે.

જ્ઞાન અને મૂલ્યોનું પ્રસારણ: તાલીમ સખત અને લાંબી છે. કલાકારો વર્ષોથી અભિવ્યક્તિ, હાવભાવ, ગાયન અને ધાર્મિક શિસ્તનો અભ્યાસ કરે છે.

આ ધાર્મિક થિયેટર સ્વરૂપો, સમય જતાં, સીધા શિક્ષણ અને માર્ગદર્શન દ્વારા નૈતિક, સાંસ્કૃતિક અને સૌંદર્યલક્ષી મૂલ્યોનું જતન કરે છે.

કલા સ્વરૂપોનું મિશ્રણ: એક સમન્વયિત શાસ્ત્રીય થિયેટર સ્વરૂપ જે સંસ્કૃત નાટક, 'અભિનય' તકનીકો, પઠન, સંગીત અને શૈલીયુક્ત અભિનયનું મિશ્રણ કરે છે.

મુડિયેટ્ટુ

મુડિયેટ્ટુ એ કેરળનો એક ધાર્મિક નૃત્ય-નાટક છે જે દેવી કાલી અને રાક્ષસ દારિકા વચ્ચેના પૌરાણિક યુદ્ધને દર્શાવે છે. કાપણી પછી દર વર્ષે ભગવતી કવુસમાં રજૂ કરવામાં આવે છે, આ નૃત્ય શુદ્ધિકરણ વિધિઓ અને કાલીના પવિત્ર કલમના નિર્માણથી શરૂ થાય છે. આ પ્રદર્શનમાં આખું ગામ ભાગ લે છે, જેમાં દરેક જાતિ ફાળો આપે છે, સમુદાયની ઓળખ અને સહકારને મજબૂત બનાવે છે. વડીલો નાના શિષ્યોને તાલીમ આપીને આ પરંપરાને આગળ ધપાવે છે, પેઢીઓ સુધી સાંસ્કૃતિક મૂલ્યો, નીતિશાસ્ત્ર અને સૌંદર્યલક્ષી પ્રથાઓની સાતત્યતા સુનિશ્ચિત કરે છે. [6]

દૈવી વાર્તાકથન: દેવી કાલી અને દારિકા વચ્ચેના યુદ્ધની આસપાસ ફરે છે, જે દૈવી સંઘર્ષ અને વિજયનું આહ્વાન કરે છે.

પવિત્ર સ્થાન: ભાગવતી કવુસ (મંદિર પરિસર)માં રજૂ કરવામાં આવે છે, ત્યારબાદ કલામેઝુથુ (દેવીની મૂર્તિનું ધાર્મિક નિર્માણ) અને આહ્વાન સમારોહ થાય છે.

સમુદાય ભાગીદારી: બધી જાતિઓ ફાળો આપે છે - માસ્ક બનાવનારા, પોશાક પ્રદાતાઓ, કલાકારો અને ધાર્મિક સહભાગીઓ.

જ્ઞાન અને મૂલ્યોનું પ્રસારણ: વડીલો ધાર્મિક સમય, મંત્રોચ્ચાર, ક્રમ અને કલામેઝુથુ ડિઝાઇનને એપ્રેન્ટિસશીપ દ્વારા પસાર કરે છે.

કલા સ્વરૂપોનું મિશ્રણ: નૃત્ય, સંગીત, દ્રશ્ય કલા (ધાર્મિક ચિત્રો), માસ્ક, પોશાક અને નાટકને એકીકૃત પવિત્ર પ્રદર્શનમાં એકીકૃત કરે છે.

રામમાન

રામમાન એ વાર્ષિક ધાર્મિક ઉત્સવ છે જે એપ્રિલના અંતમાં ઉત્તરાખંડના સલુર-ડુંગરાના જોડિયા ગામોમાં સ્થાનિક દેવતા, ભૂમિયાલ દેવતાના માનમાં ઉજવવામાં આવે છે. તેમાં જટિલ ધાર્મિક વિધિઓ, રામાયણ પાઠ, ગીતો અને માસ્ક નૃત્યનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં દરેક જાતિ અને જૂથ એક અલગ ભૂમિકા ભજવે છે. દસ્તાવેજીકૃત કેટલાક વાદ્યોમાં સામેલ છે:

• ઢોલ (એક પ્રકારનું વાદ્ય)
• દમાઉ (નાના પર્ક્યુસન ડ્રમ)
• મંજીરા (નાના હાથના કરતાલ)
• ઝાંઝર (મોટા કરતાલ)
• ભાંકોરા (એક પ્રકારનું ટ્રમ્પેટ)

આ વાદ્યો પ્રદર્શન દરમિયાન મંત્રોચ્ચાર, નૃત્ય અને વાર્તા કહેવા સાથે આવે છે.

થિયેટર, સંગીત, મૌખિક પરંપરાઓ અને ઐતિહાસિક પુનર્નિર્માણનું સંયોજન કરીને, આ ઉત્સવ સામાજિક એકતાને મજબૂત બનાવતી વખતે થિયેટર, સંગીત, મૌખિક પરંપરાઓ અને ઐતિહાસિક પુનર્નિયમોનું સંયોજન, આ તહેવાર સમુદાયની આધ્યાત્મિક અને સાંસ્કૃતિક ઓળખને મૂર્તિમંત કરે છે અને સામાજિક એકતાને મજબૂત બનાવે છે. તેની સાતત્યતા સુનિશ્ચિત કરવા માટે, સમુદાય આંતર-પેઢી પ્રસારણ પર ભાર મૂકે છે અને તેના પ્રદેશની બહાર ઓળખ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે.

દૈવી વાર્તાકથન: આ પ્રદર્શનમાં રામ કથા (રામાયણના પ્રસંગ)ના પાઠ, દેવતાઓ અને સ્થાનિક દંતકથાઓના માસ્ક્ડ નૃત્યો, પૌરાણિક અને સ્થાનિક કથા સ્તરોનું મિશ્રણ સામેલ છે. [7]

પવિત્ર સ્થાન: સલુર ડુંગરામાં ભૂમિયાલ દેવતા મંદિરના પ્રાંગણમાં આયોજિત, આ નાટક એક પવિત્ર પરિસરમાં સેટ છે અને ગ્રામ દેવતા સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલું છે. [8]

સમુદાય ભાગીદારી: સમગ્ર ગામના પરિવારો ફાળો આપે છે: ભૂમિકાઓ જાતિ-આધારિત છે (પૂજારી, માસ્ક બનાવનાર, ઢોલવાદક), ભંડોળ ગામમાંથી આવે છે અને વડીલોથી યુવાનો સુધીની ભાગીદારી હોય છે.[9][10]

જ્ઞાન અને મૂલ્યોનું પ્રસારણ: મહાકાવ્ય ગીતો, નૃત્ય સ્વરૂપો અને ધાર્મિક જ્ઞાન પેઢીઓ વચ્ચે મૌખિક રીતે પ્રસારિત થાય છે. યુવાન ગ્રામજનો તાલીમ અને સમુદાય અવલોકન દ્વારા શીખે છે. [11]

કલા સ્વરૂપોનું મિશ્રણ: વાર્તા રજૂ કરવી, માસ્ક નૃત્ય, ધાર્મિક નાટક, સંગીત અને માસ્ક હસ્તકલાને એકીકૃત ઉત્સવમાં ભેળવે છે.

રામલીલા

રામલીલા જેનો શાબ્દિક અર્થ "રામનું નાટક" થાય છે, તે રામાયણ મહાકાવ્યનું નાટકીય પુનર્નિર્માણ છે, જે ગીતો, વર્ણન, પાઠ અને સંવાદને જોડીને દ્રશ્યોના ક્રમ દ્વારા રજૂ થાય છે. પરંપરાગત રીતે ઉત્તર ભારતમાં દશેરાના શરદ ઋતુના તહેવાર દરમિયાન યોજાતી રામલીલાઓ એક ધાર્મિક કેલેન્ડરનું પાલન કરે છે અને તેના કદ અને સમયગાળામાં ભિન્નતા હોય છે. કેટલીક સૌથી પ્રખ્યાત રામલીલાઓ અયોધ્યા (ભગવાન રામનું જન્મસ્થળ), રામનગર, વારાણસી, વૃંદાવન, અલ્મોરા, સતના અને મધુબનીમાં યોજાય છે.

આ પ્રદર્શન મુખ્યત્વે રામચરિતમાનસ પર આધારિત છે - જે સંત કવિ તુલસીદાસ દ્વારા સંસ્કૃત મહાકાવ્યનો હિન્દીમાં અનુવાદ કરવા માટે રચવામાં આવેલ સોળમી સદીનો ભક્તિ ગ્રંથ છે જેથી વ્યાપક પ્રેક્ષકો સુધી પહોંચી શકાય. મોટાભાગની રામલીલાઓ 10-12 દિવસ ચાલે છે, જોકે કેટલીક પ્રસિદ્ધ જેમ કે રામનગર મંચન તે એક મહિના કે તેનાથી પણ લાંબા સમય સુધી ચાલે છે. ઘણા નગરો અને ગામડાઓમાં યોજાતી આ ઉજવણીઓ, રામના વનવાસમાંથી પાછા ફરવા અને રાવણ સાથેના તેમના યુદ્ધની યાદમાં ઉજવવામાં આવે છે.

દૈવી વાર્તાકથન: આ નાટ્ય પરંપરા રામાયણને સીધી રીતે રજૂ કરે છે, ભગવાન રામના જીવન અને કાર્યોનું નાટકીયકરણ કરે છે, આમ તેના મૂળમાં ભક્તિમય વાર્તાકથનનો સમાવેશ થાય છે. [12]

પવિત્ર સ્થળો: ઘણીવાર મંદિરના પ્રાંગણ, જાહેર ચોક અથવા ખુલ્લા પ્રાંગણમાં મંચન કરવામાં આવે છે, જ્યાં પ્રદર્શન જગ્યા પવિત્ર અથવા જાહેર સમુદાયના અખાડા સાથે ગોઠવાયેલી હોય છે. [13]

સમુદાય ભાગીદારી: સ્થાનિક સમુદાયો વાર્ષિક ધોરણે રામલીલા કાર્યક્રમોનું આયોજન, ભંડોળ, પ્રદર્શન અને હાજરી આપે છે. સમુદાયમાંથી પસંદ કરાયેલા કલાપ્રેમી કલાકારો પણ ભાગ લે છે. [14]

જ્ઞાન અને મૂલ્યોનું પ્રસારણ: વાર્ષિક પાઠ અને પ્રદર્શન દ્વારા, ધર્મનિષ્ઠા, ભક્તિ, વફાદારી અને સાંસ્કૃતિક સ્મૃતિના મૂલ્યોનું પ્રસારણ થાય છે.

કલા સ્વરૂપોનું મિશ્રણ: રામાયણનું નાટ્ય અનુકૂલન બનાવવા માટે કથાત્મક નાટક, સંગીત, નૃત્ય નિર્દેશન, રંગમંચ, સંવાદ અને પોશાકનું સંયોજન કરવામાં આવે છે.

સંગીત નાટક અકાદમીની ભૂમિકા

દેશમાં પ્રદર્શન કલાના ક્ષેત્રમાં સર્વોચ્ચ સંસ્થા, સંગીત નાટક અકાદમીની સ્થાપના 1953માં સંગીત, નૃત્ય અને નાટક દ્વારા વ્યક્ત કરાયેલ ભારતની વૈવિધ્યસભર સંસ્કૃતિના વિશાળ અમૂર્ત વારસાને જાળવવા અને પ્રોત્સાહન આપવા માટે કરવામાં આવી હતી. આ સંસ્થા ભારતના જીવંત વારસાના રક્ષક તરીકે સેવા આપે છે, ધાર્મિક થિયેટરોની જીવંતતા જાળવવા માટે પરંપરાઓને આધુનિક સંરક્ષણ તકનીકો સાથે મિશ્રિત કરે છે:

• દસ્તાવેજીકરણ અને આર્કાઇવિંગ: સંગીત નાટક અકાદમી ઑડિયોવિઝ્યુઅલ રેકોર્ડિંગ્સ, હસ્તપ્રતો અને પ્રકાશનો દ્વારા ભારતીય સંગીત નાટક એકેડેમીનું કાળજીપૂર્વક દસ્તાવેજીકરણ કરે છે. આ પ્રયાસ રાષ્ટ્રીય આર્કાઇવ જાળવવાના તેના આદેશનો એક ભાગ છે, જે તેની વેબસાઇટ અને અહેવાલો (દા.ત., https://sangeetnatak.gov.in/public/uploads/reports/16409317172892.pdf) દ્વારા સુલભ છે.
• તાલીમ અને ક્ષમતા નિર્માણ: તેની ગુરુ-શિષ્ય પરંપરા દ્વારા, સંગીત નાટક અકાદમી એપ્રેન્ટિસશીપ કાર્યક્રમોને સમર્થન આપે છે. તે કુશળ કલાકારોના કૌશલ્યોને યુવાન શીખનારાઓ સુધી પહોંચાડવા માટે વર્કશોપ અને તાલીમ શિબિરોનું આયોજન કરે છે.
• પુરસ્કારો અને સન્માન: સંગીત નાટક અકાદમી સંગીત નાટક અકાદમી પુરસ્કાર, ફેલોશિપ અને ઉસ્તાદ બિસ્મિલ્લાહ ખાન યુવા પુરસ્કાર જેવા પુરસ્કારો દ્વારા જીવંત દંતકથાઓનું સન્માન કરે છે. [15]
• સંશોધન અને પ્રકાશનો: અકાદમી ICH પર સંશોધન કરે છે અને પુસ્તકો, જર્નલો અને મોનોગ્રાફ પ્રકાશિત કરે છે. આ સંસાધનો તેની લાઇબ્રેરી અને ઓનલાઇન પોર્ટલ દ્વારા ઉપલબ્ધ છે.
• તહેવારો અને પ્રદર્શન: તે ICHના વિવિધ સ્વરૂપો પ્રદર્શિત કરવા માટે રાષ્ટ્રીય અને પ્રાદેશિક ઉત્સવો, જેમ કે રાષ્ટ્રીય નાટક મહોત્સવ અને નૃત્ય મહોત્સવનું આયોજન કરે છે. https://sangeetnatak.gov.in/ પર સૂચિબદ્ધ આ કાર્યક્રમો કલાકારોની દૃશ્યતામાં વધારો કરે છે, પ્રેક્ષકોને આકર્ષે છે અને તેમને એક પ્લેટફોર્મ પૂરું પાડે છે.
• યુનેસ્કો અને રાજ્ય સંસ્થાઓ સાથે સહયોગ: ભારતની રાષ્ટ્રીય ICH સૂચિ પ્રક્રિયાના ભાગ રૂપે, સંગીત નાટક અકાદમી કુટિયાટ્ટમ (2008માં લખાયેલ) જેવા સ્વરૂપોને નોમિનેટ કરવા અને સાચવવા માટે યુનેસ્કો સાથે સહયોગ કરે છે. તે રામમાન જેવા સ્થાનિક સમર્થન અને ભંડોળ સુનિશ્ચિત કરવા માટે ઉત્તરાખંડ જેવી રાજ્ય સરકારો સાથે પણ કામ કરે છે.
• કલાકારો માટે સમર્થન અને આશ્રય: સંગીત નાટક અકાદમી કલાકારોને સ્ટાઇપેન્ડ, અનુદાન અને માળખાગત સહાય પૂરી પાડે છે, જે કોસ્ચ્યુમ અને તાલીમના ઊંચા ખર્ચ જેવા પડકારોનો સામનો કરે છે.

નિષ્કર્ષ

ભારતના વૈવિધ્યસભર લેન્ડસ્કેપ્સના કેન્દ્રમાં આ ધાર્મિક થિયેટર દિવ્યતા અને દૈનિક જીવન વચ્ચે શાશ્વત સેતુ તરીકે ઉભા છે. પૌરાણિક કથાઓ, સંગીત અને ગતિને સમુદાયોના આત્મામાં વણાવી દે છે. કેરળના મંદિરના પ્રાંગણમાં કુટિયાટ્ટમના જટિલ મુદ્રાઓથી લઈને ગઢવાલ હિમાલયમાં રામમનના જીવંત સમુદાય નૃત્યો સુધી, તેઓ આપણને યાદ અપાવે છે કે સંસ્કૃતિ સ્થિર નથી, પરંતુ એક જીવંત ધબકારા છે, જે સહિયારી ભાગીદારી, પવિત્ર સ્થળો અને પેઢીઓની તાલીમ દ્વારા પોષાય છે.

સંદર્ભ:

સંસ્કૃતિ મંત્રાલય

• https://sangeetnatak.gov.in/public/uploads/reports/16409317172892.pdf
• https://www.sangeetnatak.gov.in/public/uploads/reports/16409317172892.pdf
• https://www.indiaculture.gov.in/national-list-intangible-cultural-heritage-ich
• https://www.indiaculture.gov.in/national-list-intangible-cultural-heritage-ich

પ્રેસ ઇન્ફોર્મેશન બ્યુરો:

• https://static.pib.gov.in/WriteReadData/specificdocs/documents/2024/jul/doc2024716350101.pdf

કેરળ સરકાર:

• https://www.keralatourism.org/artforms/mudiyettu-ritual-art/5/

યુનેસ્કો

• https://ich.unesco.org/en/RL/mudiyettu-ritual-theatre-and-dance-drama-of-kerala-00345
• https://ich.unesco.org/en/RL/kutiyattam-sanskrit-theatre-00010

પવિત્ર તબક્કાઓ

 

SM/IJ/GP/JT

સોશિયલ મીડિયા પર અમને ફોલો કરો :  @PIBAhmedabad    /pibahmedabad1964    /pibahmedabad  pibahmedabad1964[at]gmail[dot]com

(Release ID: 2173067) Visitor Counter : 14