یہ واقعی ایک اعزاز اور انتہائی خوشی کی بات ہے کہ مجھے تمام مذاہب اور عقائد کے ماننے والوں، اسکالرز، اور پوری دنیا کے متلاشیوں کے اس معزز اجتماع سے خطاب کرنے کا موقع مل رہا ہے۔

مناسب طور پر یہ تقریب کانہا شانتی ونم میں منعقد ہو رہی ہے جو پوری دنیا میں مراقبہ کا سب سے بڑا مرکز ہے۔

خوشی کی بات ہے کہ مرکزی وزارت ثقافت شری رام چندر مشن اور دیگر کے ساتھ مل کر روحانیت کے اس مہاکمبھ کا انعقاد کر رہی ہے۔

شری رام چندر مشن ایک روحانی تحریک ہے جس میں ’’سہج مارگ‘‘ یا ’’مکمل مراقبہ‘‘ کی مشق پر توجہ دی جاتی ہے۔

بتایا کیا گیا کہ ہمیں ایک روحانی یونیورسٹی کی ضرورت ہے۔ ایک موجود ہے، اور وہ یہیں ہے۔ اسے صرف قانونی طور پر منظوری دینے کی ضرورت ہے۔

کانہا شانتی ونم کے اس پُرسکون ماحول میں، ہم اپنے آپ کو سکون کے سمندر میں غرق پاتے ہیں، روحانیت کی بازگشت میں ڈوبے ہوئے ہیں جو یہاں  زمانوں سے گونج رہی ہے۔

’’اندرونی امن سے عالمی امن تک‘‘ کا تھیم آج کے عالمی ماحول میں پوری انسانیت کی فلاح و بہبود کے لیے بہت زیادہ مطابقت رکھتا ہے۔

بڑھتی ہوئی جغرافیائی سیاسی کشیدگی، غیر منصفانہ اور غیر مساوی ترقی، جبر، عدم برداشت، امتیازی سلوک اور مذہب یا عقیدے کی بنیاد پر تشدد میں اضافے کے ساتھ عالمی منظر نامہ بہت حد تک تشویشناک ہے۔ اس صورت حال میں، ہمارا بھارت ⅙ انسانیت کا گھر امید کی کرن، روشن خیالی کی کرن ہے۔

ہماری تہذیبی اخلاقیات کے مرکز میں سرو دھرم سمبھاو کا ایک اصول ہے۔ ہندوستان نے تمام مذاہب اور تمام عقائد کے یکساں تحفظ اور فروغ کے اصول کو مضبوطی سے برقرار رکھتے ہوئے تکثیریت کا ایک قابل فخر کردار ادا کیا ہے جو کہ تنوع میں اتحاد کی عکاسی کرتا ہے۔

ہمارا بھارت اس لحاظ سے منفرد ہے کہ کوئی دوسرا ملک ہمارے ہزاروں سالوں کے ٹریک ریکارڈ کا مقابلہ نہیں کر سکتا۔

ایک تکثیری اور جمہوری قوم کے طور پر ہماری بھرپور تاریخ نے متنوع مذاہب کو قبول کرنے والوں کو ان کے عقیدے کی وجہ سے ستائے جانے کی بنیاد پر پناہ دی ہے۔ چاہے زرتشتی ہو، بدھ مت، یہودی یا کوئی اور عقیدہ انہیں ہندوستان میں مستقل طور پر ظلم و ستم یا امتیاز سے پاک پناہ گاہ ملتی ہے۔

ہندوستانی آئین میں سیکولرازم، مساوات اور انصاف کی قدریں شامل ہیں۔ سی اے اے کے ذریعہ حالیہ اقدامات کا مقصد کسی بھی موجودہ شہریوں کے حقوق کی خلاف ورزی کیے بغیر ستائی ہوئی مذہبی اقلیتوں کو راحت فراہم کرنا ہے۔

یہ بدقسمتی کی بات ہے کہ کچھ لوگ تاریخی سیاق و سباق اور انسانی حقوق کے نقطہ نظر سے پڑوس میں ستائی ہوئی اقلیتوں پر پڑنے والے اثر ات کو پہچاننے میں ناکام رہے۔

اس روحانی مہوتسو کی اہمیت ایک اجتماع سے کہیں زیادہ ہے۔ یہ آفاقی اقدار کو خراج تحسین اور اس کا جشن دونوں ہے جو انسانیت کو ایک دوسرے کے ساتھ باندھتے ہیں، سرحدوں اور ثقافتی تغیرات سے ماورا ہیں۔

بھارت، جہاں پوری دنیا کی ⅙ آبادی رہتی ہے اور جو ایک واضح عالمی روحانی مرکز ہے، ہمارا بھارت روحانیت کے لیے گہری وابستگی سے متاثر عالمی گفتگو کی تعریف کر رہا ہے۔ وزیر اعظم مودی نے بات چیت اور سفارت کاری کے ذریعے تنازعات کا حل تلاش کرنے کا مطالبہ کیا نہ کہ جنگ کی بات کی۔ یہ بات گہری سرایت شدہ روحانی اخلاقیات سے نکلتی ہے۔

حکمرانی کے لیے اس سے زیادہ نقصان دہ اور بنیادی اقدار کے خلاف کوئی بھی چیز نہیں ہو سکتی، اس سے زیادہ کہ اقتدار میں لوگ پلیٹ فارم سے کمانڈنگ اور چیلنجنگ گفتگو میں مشغول ہوں۔ ان کا موقف ان کے فکری عمل میں روحانیت کی عدم موجودگی کو ظاہر کرتا ہے۔

ماحولیاتی تبدیلی کے موجودہ چیلنجوں سے نمٹنے کے لیے دنیا اچھی حالت میں ہو گی اور اسی طرح اگر اقتدار میں رہنے والے لوگ اختیارات کا ذخیرہ نہیں بلکہ طاقت کے ٹرسٹی، خدمت اور ہمدردی کا مرکز ہونے پر یقین رکھتے ہوں۔ اسے ضرور حاصل کیا جا سکتا ہے جب یہ حکمراں اپنے اندر روحانی طاقت کو دریافت کرنے کا عہد کریں۔ اسی کے لیے یہ کانفرنس ان کی روشن خیالی کا باعث بنے گی۔

معزز سامعین – روح حتمی جوہر ہے، دماغ، دل اور روح سے بہت آگے۔ روحانیت انسانی زندگی کی حتمی عظمت اور فضیلت کی وضاحت کرتی ہے۔

روحانیت محبت، ہمدردی، صبر، برداشت، معافی اور ذمہ داری کے احساس کو سمیٹتی ہے۔

روحانیت جسم، دماغ، دل اور روح کے ساتھ شاندار مطابقت پیدا کرتی ہے۔ اپنے اندر موجود روحانیت کو بیدار کرنے کی ضرورت ہے۔

روحانیت کسی خاص عقیدے یا روایت کی حدود تک محدود نہیں ہے۔ یہ ایک آفاقی راستہ ہے جو ہمیں اپنے باطن کی گہرائیوں کو تلاش کرنے، اپنی حقیقی فطرت کا ادراک کرنے اور ہم میں سے ہر ایک کے اندر بسنے والی الوہیت کو پہچاننے کا اشارہ کرتا ہے۔

روحانیت، بھارت کے تانے بانے میں گہرائی سے پیوست ہے، ایک رہنمائی کی روشنی ہے جو ہماری زندگی کے راستے کو روشن کرتی ہے۔

ہماری پانچ ہزار سال پرانی تہذیبی اخلاقیات اس میں کوئی شک نہیں چھوڑتی کہ واقعات کا سلسلہ روحانی ذہنوں سے متاثر تھا۔

ہمارا مذہب، اخلاقیات، فلسفہ، ادب، آرٹ، فن تعمیر، رقص، موسیقی، اور یہاں تک کہ ہماری سیاسی اور سماجی و اقتصادی ترتیب بھی روحانیت کی مؤثر قوت سے مسلسل متاثر اور ڈھلتی رہی ہے۔

زندگی کے بارے میں یہ جامع نقطہ نظر ہماری ثقافت کو الگ کرتا ہے، مادی ترقی اور روحانی بہبود کے درمیان ایک ہم آہنگ توازن کو فروغ دیتا ہے۔ فطرت کے ساتھ بھی، اور یہ جگہ ایک شاندار مثال ہے۔

ہمارے اپنشد، وید اور دیگر صحیفے وجود کی نوعیت، زندگی کے مقصد، اور تمام جانداروں کے باہم مربوط ہونے کے بارے میں گہری بصیرت پیش کرتے ہیں۔

میری خوش قسمتی تھی کہ میں تھوڑی دیر کے لیے ایسی کچھ پینٹنگز کو دیکھ پایا، جو ہماری 5000 سالہ ثقافتی تاریخ کو سمیٹے ہوئے تھیں۔

میں آپ سب سے گزارش کرتا ہوں کہ اس علاقے پر توجہ مرکوز کریں اور آپ کو یہ جان کر خوشی ہوگی کہ ہمارے آئین میں موجود چھوٹے نقشے بھی ہماری 5000 سالہ وراثت اور ہماری بہت ہی بھرپور تہذیب کے اخلاق کو لے کر چلتے ہیں۔

دوستو، جب ہم اپنے روحانی ورثے کے فلسفیانہ سمندر میں غوطہ لگاتے ہیں، تو ہمیں ’’دھرم‘‘ کے تصور کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جو ایک رہنما اصول ہے جو زندگی کے سیدھے راستے پر روشنی ڈالتا ہے، اخلاقی طرز عمل اور ہم آہنگی سے زندگی گزارنے کے لیے ایک کمپاس فراہم کرتا ہے۔

ادب کے میدان میں، ہمارے مہاکاویہ جیسے رامائن اور مہابھارت روحانی حکمت کے لازوال ذخیرہ کے طور پر کام کرتے ہیں۔

بھگود گیتا، بھگوان کرشن اور ارجن کے درمیان ایک مقدس مکالمہ، زندگی کی نوعیت، فرض، اور خود شناسی کے راستے کے بارے میں گہری بصیرت پیش کرتی ہے۔ یہ حوصلہ افزائی کا ایک ذریعہ بنی ہوئی ہے، جو ہمیں عزم کے ساتھ زندگی کے چیلنجوں کا دلیری سے مقابلہ کرنے کی ترغیب دیتی ہے۔

یہاں تک کہ ہمارے مندروں اور یادگاروں کے تعمیراتی عجائبات بھی روحانیت اور دستکاری کے ہموار امتزاج کے ثبوت کے طور پر کھڑے ہیں۔ یہ مقدس جگہیں نہ صرف عبادت گاہوں کے طور پر کام کرتی ہیں بلکہ الوہی پورٹلز کے طور پر بھی کام کرتی ہیں، جو ہمیں مادی کائنات سے ماورائی (گہرے) تعلق کا تجربہ کرنے کی دعوت دیتی ہیں۔

ہندوستانی رقص کی شکلیں محض پرفارمنس نہیں ہیں بلکہ روحانی کہانیوں اور الوہی اظہار کی مجسم شکل ہیں۔ پیچیدہ مدرا اور تاثراتی حرکات روحانی داستانوں کی باریکیوں کو بیان کرتی ہیں، جس سے فنکار، سامعین اور الہی کے درمیان ایک مقدس میل جول پیدا ہوتا ہے۔

معزز سامعین، ہماری کلاسیکی موسیقی، اپنے پیچیدہ راگ اور تالوں کے ساتھ، روحانی بلندی کے لیے ایک طاقتور ذریعہ کے طور پر کام کرتی ہے۔ وہ ہمیں ایک ایسے دائرے میں لے جاتے ہیں جہاں نفس اور الہی کے درمیان کی سرحدیں جلد ہی ختم ہو جاتی ہیں۔ موسیقی ایک مراقبہ کا سفر بن جاتا ہے، جو ہمیں ہمارے روحانی وجود کے جوہر کی طرف لے جاتا ہے۔

حکمرانی اور سماجی تنظیم کے میدان میں، روحانیت کے اصول ہمیں ایک منصفانہ اور مساوی معاشرے کی طرف رہنمائی کرتے ہیں۔

اگر ہم اس سرزمین پر ہزاروں سالوں پر محیط حکمرانی پر نظر ڈالیں تو آپ کو معلوم ہوگا کہ ایک سادھو تھا جو حکومت کر رہے شخص کے باشعور محافظ کے طور پر کام کر رہا تھا اور وہ روحانیت کا عکس ہے۔

’’راج دھرم‘‘ کا تصور حکمرانوں کے اس فرض پر زور دیتا ہے کہ وہ انصاف اور ہمدردی کے ساتھ حکومت کریں، اپنی رعایا کی فلاح و بہبود کو دیگر تمام معاملات پر ترجیح دیں۔ روحانی ذہن حکمرانی کرنے والوں کے ضمیر کے محافظ ہونے کی بے شمار مثالیں ہیں۔

کسی بھی قسم کی حکمرانی میں، جمہوریت یا دوسری صورت میں، بڑے گروپ کے ساتھ صفوں میں شامل ہو کر، بعض اوقات دوسرے نقطہ نظر پر مکمل طور پر چمکتے ہوئے، مناسب حالات کا مقابلہ کرنے کی ناقابل تلافی خواہش ہوتی ہے۔ ایسی صورت حال میں، روحانیت سے چلنے والا موقف مختلف حساسیت کا خیال رکھتے ہوئے مسائل کو یکساں طور پر حل کرسکتا ہے اور تمام ذہنوں کے مسائل کو یکساں طور پر حل کرسکتا ہے۔ اس کی مثال آج کی حکمرانی سے ملتی ہے اور یہی وجہ ہے کہ ہم سب کے فائدے کے لیے بغیر کسی امتیاز کے حکمرانی کے فوائد کو دیکھتے ہیں۔

روحانی تحریکوں نے زندگی کی پیچیدگیوں میں انسانیت کی رہنمائی کی ہے۔ بھکتی تحریک کا مرکز عقیدت مند اور ایک ذاتی خدا کے درمیان تعلق پر تھا۔ دیگر عقائد اور عبادت کے طریقوں میں، اس میں داخلی روحانیت کا تصور بھی شامل تھا۔ ہم سبھی بھکتی سنتوں جیسے میرا بائی سے واقف ہیں۔

ہم نے اپنی تحریک آزادی کے وقت غیر معمولی قد کے روحانی پیشواؤں کا ظہور دیکھا۔ سوامی وویکانند، راجہ رام موہن رائے، اور شری آروبندو نے اس وقت کے روحانی اور فلسفیانہ منظر نامے کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔ ان بصیرت والے رہنماؤں نے روحانیت اور آزادی، انصاف اور معاشرے کی بھلائی کی جستجو کے درمیان اندرونی تعلق کو تسلیم کیا۔

سوامی وویکانند نے دنیا کو ہندوستان کی روحانی حکمت سے متعارف کرانے میں اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے روحانی سچائیوں کی آفاقیت پر زور دیا، الہی کی طرف جانے والے متنوع راستوں کی قبولیت اور احترام کی وکالت کی۔ 27 ستمبر 1893 کو مذاہب کی پارلیمنٹ میں ان کا شکاگو کا تاریخی خطاب، جس میں پوری دنیا کے اجتماعی طور پر تمام جنونیت، تمام ظلم و ستم اور تمام غیر اخلاقی جذبات کو ختم کرنے کی اپیل کی گئی تھی، اور ’’مدد کرو، لڑو نہیں‘‘، ’’اتحاد، تباہی نہیں‘‘ کی اپیل کی۔ ’’ہم آہنگی اور امن، اختلاف نہیں‘‘ ہمارے دور کی ضرورت ہے جو پہلے کبھی نہیں تھی۔

دوستو، سوامی وویکانند جی کی تعلیم ہمارے روحانی ورثے کے جوہر سے گونجتی ہے، ہمیں جوابات کے لیے اندر کی طرف دیکھنے، اندرونی سکون تلاش کرنے، اور اپنی روحوں کی بے پایاں صلاحیتوں کا ادراک کرنے پر زور دیتی ہے۔

اقتصادی سرگرمیاں بھی ہندوستان کی روحانی اقدار میں اپنی جڑیں تلاش کرتی ہیں۔ ’’آرتھ‘‘ کا اصول، پروشارتھ یا زندگی کے مقاصد میں سے ایک، راستبازی کی پابندیوں کے اندر دولت اور خوشحالی کے حصول کی وکالت کرتا ہے۔

کرہ ارض پر موجود ہر فرد کو یہ سمجھنا ہوگا کہ وہ کرہ ارض پر ایک ٹرسٹی کے طور پر آیا ہے، وہ لاپرواہی کی کھپت میں مشغول نہیں ہو سکتا، وہ اس انداز میں کام نہیں کر سکتا کہ میں وسائل کا استعمال کروں کیونکہ میں وسائل کو مالی طور پر برداشت کر سکتا ہوں۔ وسائل کا زیادہ سے زیادہ استعمال کرنا ہوگا جو ایک طرح سے روحانیت کا ایک پہلو ہے۔

یہ بات خوش آئند ہے کہ بھارت حالیہ برسوں میں اپنے تہذیبی جوہر کو عالمی برادری تک پہنچانے میں اپنا بھرپور کردار ادا کر رہا ہے۔ ہم نے بہت لمبا انتظار کیا لیکن اب دنیا ہماری تہذیبی اخلاقیات کی گہرائی اور گیرائی کے لیے بیدار ہو چکی ہے۔

یہ کووڈ وبائی مرض کے دوران دیکھا گیا، جب یہ ملک اپنی 1.4 بلین کی آبادی کو بچانے کے لئے لڑ جدوجہد کر رہا تھا،یہ بہت کامیابی کے ساتھ کیا گیا، لیکن قابل ذکر بات یہ ہے کہ ہمارا بھارت 100 دوسرے ممالک کو، کوویکسین کے ساتھ مدد فراہم کرنے پہنچا، لہذا ہم وسودھیو کٹمبکم کی مشق کرتے ہیں۔

ہماری سرزمین میں ہزاروں سالوں سے پروان چڑھنے والا یہ تصور ہندوستان کی جی 20 صدارت کے نعرے کے ساتھ دنیا کے لیے کھلا ہے – ’ایک زمین، ایک خاندان، ایک مستقبل‘۔

یوگا، جو ہمارے اتھرو وید میں موجود ہے، دنیا کے ہر طول و عرض میں پہنچ چکا ہے، اقوام متحدہ میں وزیر اعظم کی کوششوں کی بدولت، جس نے 21 جون کو یوگا کا عالمی دن قرار دیا۔

یہ جگہ، جہاں ہم یہ اہم کانفرنس کر رہے ہیں، یوگا اور مراقبہ کے لیے بھی ایک شاندار جگہ ہے۔

میڈیکل سائنس چاہے جتنی بھی ترقی کر گئی ہو، پریشان ذہنوں اور پریشان کن احساسات کا حل فراہم نہیں کرتی۔ جہاں طبی سائنس ناکام ہو جاتی ہے وہاں روحانیت امید اور جوان ہونے کا راستہ دکھاتی ہے۔

ہم ایک ایسی دنیا میں رہ رہے ہیں جہاں کچھ لوگ لاپرواہی سے دولت کمانے میں مصروف ہیں، انسانی اقدار کی قیمت پر شہرت پیدا کر رہے ہیں۔ ان کا موقف معاشرے میں عدم مساوات کو جنم دیتا ہے۔ روحانیت ہمیں انسانی رویے میں فضیلت، قدرتی وسائل کے استعمال میں کفایت شعاری اور تمام جانداروں کے ساتھ ہمدردی کا راستہ دکھاتی ہے۔

بابائے قوم مہاتما گاندھی نے بجا طور پر کہا ہے کہ زمین ہر ایک کی ضرورت کے لیے کافی ہے، لیکن ہر کسی کے لالچ کے لیے نہیں۔ روحانیت اس انسانی لالچ کا ایک مؤثر تریاق ہے۔

تکنیکی ترقی کے پیش نظر، ہم خلل ڈالنے والی ٹیکنالوجی کے دور میں جی رہے ہیں۔ وہ ہم سے آگے نکل رہے ہیں۔ ہم ابھی تک ان ٹیکنالوجیز سے مطمئن نہیں ہیں۔ ریگولیٹری فریم ورک ابتدائی مراحل میں ہے جب ہمارے پاس اس قسم کے حملے ہوتے ہیں۔ ہمارے روحانی ورثے کی لازوال حکمت ایک رہنمائی کی روشنی کا کام کرتی ہے، جو ہمیں مادی کامیابی کی عارضی نوعیت اور اندرونی سکون اور خود شناسی کی پائیدار اہمیت کی یاد دلاتی ہے۔

ایک منقسم دنیا میں، ہمارے پاس ایسی تشکیلات ہیں جو انسانیت کو چیلنج کر رہی ہیں۔ سپلائی کی تبدیلی میں رکاوٹ پیدا ہوئی ہے جو بھوک کا سبب بن سکتی ہے۔ دنیا بڑی حد تک تشویشناک حالت میں ہے۔ آپ کو متحد کرنے والا عنصر کہاں سے ملتا ہے اور میں کہتا ہوں کہ روحانیت ایک متحد بندھن پیدا کر سکتی ہے جو کرہ ارض پر امن، ہم آہنگی اور استحکام کو محفوظ بنائے گی۔ امن اور ہم آہنگی کی یہ ضرورت محسوس کی جا رہی ہے جتنی پہلے کبھی نہیں تھی۔

اس طرح کی منقسم دنیا میں امن کو انسانوں سے خطرہ لاحق ہے۔ وہ خطرے سے دوچار ہیں۔ انہوں نے غلط سمتوں کا سہارا لیا ہے۔ کچھ لوگ پورے سیارے کے لیے مسائل پیدا کر رہے ہیں۔ ہم روشن خیالی کیسے حاصل کرتے ہیں؟ واحد راستہ، سرنگ کے آخر میں واحد روشنی روحانیت کی روشنی ہے اور ہم اس میں شامل ہونے کے لیے صحیح وقت پر ایک ساتھ جمع ہوئے ہیں۔

روحانیت انسانی صلاحیتوں کو بہتر بنانے میں مدد کرتی ہے، نہ صرف فرد کے لیے، بلکہ پورے ماحولیاتی نظام کے لیے۔

سب سے پہلے، اور میں یہ اس لیے کہتا ہوں کہ زیادہ تر لوگ سوچتے ہیں کہ میں روحانی کیسے ہو سکتا ہوں؟ یہ ایک تجریدی خیال ہے۔ آپ اچھی باتیں کہتے ہیں۔ میں ان چیزوں کو عملی خیالات میں کیسے ترجمہ کروں؟ آپ کے یہاں بہت قابل بزرگ ہیں، لیکن ایک عام آدمی کی حیثیت سے میں نے عمر، اپنے کاموں اور پیشوں کی وجہ سے کچھ تجربہ اکٹھا کیا ہے۔ میں آپ کو بتا سکتا ہوں کہ اس میں رکاوٹ نہ ڈالیں کہ روحانیت ایک تجریدی خیال ہے۔ یہ بالکل ایک عملی خیال ہے اور یہ احساس سے باہر نہیں ہے۔ آپ کو صرف اپنے اندر دیکھنا ہے۔ جس لمحے آپ اپنے اندر دیکھیں گے آپ پائیں گے کہ آپ احساس کی صحیح جگہ پر موجود ہیں اور یہ ہموار ہے۔

جب انسانی ذہن میں اس طرح کے مسائل پیدا ہوتے ہیں تو انسانی ذہن بے صبر ہوتا ہے، وہ حل چاہتا ہے۔ یہ آج کے عالمی روحانیت مہوتسو اور کانہا شانتی ونم جیسے مقامات پر ہے کہ افراد کو روشن خیالی، حوصلہ افزائی، ترغیب اور بے مثال بلندیوں تک پہنچنے کے لیے بااختیار بنایا جا سکتا ہے۔

یہ قابل حصول ہے۔ ایک فرد کی طاقت جو فرد کے اندر ہے بھڑک اٹھے گی اس سے ایسے نتائج برآمد ہوں گے جو مثبت شراکت سے سب کو حیران کر دیں گے۔

پائیدار ترقی اور عالمی امن کا ماحولیاتی نظام پیدا کرنے کے لیے آج دنیا کو بنی نوع انسان کی پرجوش کارکردگی کی ضرورت ہے۔

بھارت امید اور امکانات کی سرزمین ہے۔ یہ روحانی ترقی کے لیے ایک قدرتی جگہ ہے۔ یہ ایک ایسی جگہ ہے جہاں انسان عظمت، فضیلت اور صداقت کو دریافت کرسکتا ہے۔

میں زیادہ وقت نہیں لینا چاہتا۔ دنیا کے چند اعلیٰ کارنامے جب مایوسی کی حالت میں تھے، نا امیدی کے عالم میں، کامیابی کے امکانات سے کوسوں دور تھے، وہ اس عظیم سرزمین پر اترے اور اپنے قدموں کے میدان میں عالمی رہنما بن گئے۔ یہ ہمارا بھارت ہے۔ ہماری زمین امید اور امکانات سے بھری ہوئی ہے۔

اس وقت حکومت کی جانب سے کئی ایسے مثبت قدم اٹھائے گئے ہیں جو ہر انسانی روح کو وقار کا احساس فراہم کرتے ہیں۔ جب ایسا ہوتا ہے تو روحانیت پروان چڑھتی ہے، جب آپ کے پاس ایک ایسا نظام ہو جہاں قانون کی حکمرانی نہ ہو۔ روحانیت اس وقت پروان نہیں چڑھ سکتی جب آپ کے پاس ایسا نظام ہو جو بدعنوانی کا اڈہ ہو۔ ہمارا نیا معمول ہے کہ بدعنوانی کو بے اثر کر دیا گیا ہے۔ ہمارے پاس مثبت حکمرانی کے مواقع ہیں۔ ہم سب کے روحانی موڈ میں آنے کا وقت ہے۔

یہ عالمی سربراہی اجلاس بہت خاص اہمیت کا حامل ہے۔ روحانیت اور روحانی ذہن ان مسائل کا حل تلاش کرنے میں مدد کریں گے جو ہمیں چیلنج پیش کر رہے ہیں۔

جیسا کہ ہم کانہا شانتی ونم میں عالمی روحانی مہوتسو منا رہے ہیں، آئیے ہم ہندوستان کے بھرپور روحانی ورثے میں شامل خزانوں پر غور کریں اور ان کو دوبارہ قبول کریں۔

آئیے ہم اپنی زندگی کے ہر پہلو میں روحانیت کو شامل کرنے کی کوشش کریں، ایک ایسے معاشرے کو پروان چڑھائیں جو اندرونی سکون، حکمت اور خود شناسی کو پسند کرے۔

جب ہم اس مقدس جگہ سے رخصت ہوں، تو آئیے کبیر کے دوہے کی حکمت کو اپنے دل و دماغ میں لے کر جائیں:

ایسی وانی بولئے من کا آپا کھوئے،

اورن کو شیتل کرے، آپ ہوں شیتل ہوئے۔

ہمارے الفاظ ٹھنڈی ہوا کے جھونکے کی طرح سکون بخش ہوں، جو سب کے لیے امن و سکون لائے۔

انسانی ذہن کے لیے سب سے بڑا چیلنج خاموشی کا مشاہدہ کرنا ہے، انسانی ذہن کے لیے سب سے بڑا چیلنج آواز کی نالیوں پر قابو پانا ہے لیکن جب آپ روحانی گروہ میں داخل ہوں گے تو آپ اس فن میں مہارت حاصل کر لیں گے۔ آپ کو دوسروں کے لیے ہمدردی کا گہرا احساس ہوگا۔ اس عمل میں آپ ایک مختلف ذہنی حالت میں ہوں گے جو کبھی بھی بڑی انسانیت کے لیے اپنا رول ادا کرنے کے لیے تیار ہوں گے۔

اس مقدس اجتماع کی روحانی ارتعاشات کو ہمیشہ کے لیے دور دور تک گونجنے دیں اور سب کو متاثر کریں۔

ایک بار پھر، اتنا وقت نکالنے کے لیے میں آپ سبھی کا مشکور ہوں۔

  جئے بھارت!

*****

ش ح – ق ت

U: 6198

(Release ID: 2015302) Visitor Counter : 213