आप सभी को सुप्रभात।

मित्रों, 27वें अंतर्राष्ट्रीय वेदांत सम्मेलन के उद्घाटन समारोह में शामिल होना मेरे लिए बहुत सम्मान की बात है। इन तीन दिनों में आप सभी दार्शनिक, शिक्षक, शोधकर्ता, शिक्षाविद, विद्वान छात्र संवाद करेंगे, विचार-विमर्श करेंगे और शोध परिणामों तथा अपने अनुभवों का आदान-प्रदान करेंगे। श्री अरिंदम चक्रवर्ती को सुनने के बाद, मैं आशा करता हूं कि कोई ज्ञानवर्धक विचार होगा जो इस कठिन और  चुनौतीपूर्ण समय में हमारा मार्गदर्शन करेगा।

वेदांत वेदों का सार या निष्कर्ष है। वेद हमारा कालातीत खजाना है। हमारा भारत वेदो उपनिषदो, पुराणों, महाकाव्यों, रामायण, महाभारत और गीता की भूमि है, लेकिन इसका रहस्योद्घाटन क्या है? गीता के 18 अध्याय क्या कहते हैं यह प्रोफेसर अरिंदम ने आपको बता दिया हैl

इसलिए मुझे कोई संदेह नहीं है कि इन तीन दिनों में आप इस प्रकार आनंदित होंगे कि आपकी बौद्धिकता तृप्त होगी और आपका दृष्टिकोण प्रखर होगा। अब मैं सम्मेलन के विषय "वेदान्तिक विश्व व्यवस्था की पुनर्कल्पना" पर आता हूं, यह विषय समकालीन प्रासंगिकता रखता है और राष्ट्रीय तथा वैश्विक स्तर पर वर्तमान परिदृश्य से बहुत जुड़ा हुआ है और हमें चुनौती दे रहा है।

साथियों, विश्व में पहले से कहीं ज़्यादा उथल-पुथल है। मैं यह बात पूरी तरह से ध्यान में रखते हुए कह रहा हूं कि हम दो विश्व युद्धों का सामना कर चुके हैं, लेकिन आग की लपटें, लगातार बढ़ रही है। तनाव और अशांति पृथ्वी के हर हिस्से में व्याप्त हैं। यह स्थिति न केवल मनुष्यों के साथ, बल्कि जीवित प्राणियों के साथ भी है। जब जलवायु खतरे की अस्तित्वगत चुनौती की बात आती है, तो हम एक कठिन परिस्थिति का सामना कर रहे हैं।

डिजिटल गलत सूचना, भ्रामक सूचना से लेकर संसाधनों की कमी, तेजी से कमी के संबंध में हम लापरवाह है। हम ट्रस्टी के रूप में काम नहीं कर रहे हैं, हम स्वार्थ से प्रेरित हैं। हम अपने लाभ के लिए उनका शोषण करना चाहते हैं, हम मानवता और पृथ्वी के व्यापक हित और कल्याण को अनदेखा करते हैं।

साइबर युद्ध और विनाशकारी जलवायु संकट जैसी अभूतपूर्व चुनौतियों के लिए नैतिक ज्ञान के साथ तकनीकी समाधान की आवश्यकता है। वेदांत दर्शन की गहरी समझ से इस तरह के प्रवचनों और विचार-विमर्श से नैतिक ज्ञान और व्यावहारिक दृष्टिकोण निकल सकता है।

मुझे कोई संदेह नहीं है कि इस चिंताजनक परिदृश्य में, वेदांत दर्शन का सहारा लेना अपरिहार्य, अनिवार्य रूप से आवश्यक हो गया है, क्योंकि यह परेशान मानवता को आशा की किरण, प्रकाश की किरण और अंतिम समाधान दिखा सकता है। आशा से दुनिया बेहतर हो सकती है, लेकिन हम इसके बिल्कुल विपरीत अनुभव कर रहे हैं। आशा की उत्कृष्ट प्रवृत्तियां एक साथ नहीं आ रही हैं। भयावह डिजाइनों, और नापाक प्रवृत्तियों से प्रेरित प्रवृत्तियां एक साथ आ रही है जिनका उद्देश्य मानवता के पक्ष में नहीं है।

इस विकट परिस्थिति में, वेदांत दर्शन, इसकी समझ, गहन समझ, इसका सहज प्रसार तनावग्रस्त ग्रह के लिए आशा की किरण होगी। अगर मैं कहूँ तो वेदांत दर्शन, हमारे सामने आने वाली कठिनाइयों में एक लौकिक प्रकाश स्तंभ है, और ये कठिनाइयाँ हमारे बहुत करीब हैं। हम उनका समाधान करने के लिए एक पल भी इंतजार नहीं कर सकते। समय तेजी से बीत रहा है, और इसलिए वेदांत दर्शन हमें ध्रुव तारे की तरह धार्मिकता के मार्ग पर ले जाएगा।

वर्तमान में भारत, जहां मानवता का छठा हिस्सा रहता है, अपने तीव्र आर्थिक और अभूतपूर्व बुनियादी ढांचे के विकास पर है और वैश्विक संगठन तथा वैश्विक समुदाय हमारे गहन डिजिटलीकरण और हमारी जन-केंद्रित नीतियों की प्रशंसा कर रहे हैं। देश में उत्साह, उम्मीद और संभावना का वातावरण है, फिर भी कुछ मुद्दों पर एक साथ मिलकर एकजुटता से और सहमतिपूर्ण तरीके से तत्काल ध्यान देने की आवश्यकता है।

हम सबसे पुरानी सभ्यताओं में से एक हैं जो कई मायनों में अद्वितीय और बेजोड़ है लेकिन विडंबना और पीड़ा की बात है कि इस देश में, सनातन और हिंदू का उल्लेख करना समझ से परे हैरान करने वाली प्रतिक्रियाएं पैदा करता है। इन शब्दों की गहराई, गहरे अर्थ को समझने के बजाय, लोग तुरंत प्रतिक्रिया करने लगते हैं। क्या अज्ञानता इससे भी अधिक चरम पर हो सकती है? क्या उनकी चूक की गंभीरता को स्वीकार किया जा सकता है। ये वे आत्माएं हैं जिन्होंने खुद को गुमराह किया है, जो एक खतरनाक प्रणालीगत तंत्र द्वारा संचालित हैं जो न केवल इस समाज बल्कि उनके लिए भी खतरा है।

कुछ लोग ऐसी मार्गदर्शिका को आगे बढ़ाने में लगे हुए हैं जो अराजकता का नुस्खा हैं, और अब उनके पास एक उपकरण, तकनीक, विघटनकारी तकनीकें हैं। जब इन तकनीकों की बात आती है तो हम एक और औद्योगिक क्रांति में हैं। ये तकनीकें अब हमारे बीच हैं, हमारे जीवन के हर पहलू में हमारे साथ हैं। चुनौती यह है कि उन्हें अच्छे के लिए इस्तेमाल किया जाए, और यह देखा जाए कि दुष्ट मन उन्हें गलत कारणों से शक्तिशाली न बना दे।

यहीं पर वेदांत से निकले ऋषि दर्शन को उन्हें संयमित करना चाहिए और हमारी जीवनशैली को निर्देशित करना चाहिए। हमें अल्ट्रा-मोशन कोड में रहने की आवश्यकता है। हमें अपनी सांस्कृतिक जड़ों की ओर लौटना होगा। हमें अपनी दार्शनिक विरासत के प्रति सजग रहना होगा, क्योंकि दुनिया तेजी से आपस में जुड़ती जा रही है। वेदांत दर्शन की उत्कृष्टता, सार, सर्वोत्कृष्ट मूल्य हमें समावेशिता की याद दिलाते हैं, और कौन सा देश समावेशिता को हमारे भारत से अधिक परिभाषित कर सकता है? हमारे मूल्य, हमारे कार्य, हमारा व्यक्तिगत जीवन, हमारा सामाजिक जीवन इसे परिभाषित करता है।

साथियों, दो चीजें मौलिक हैं, अभिव्यक्ति और संवाद। इस धरती पर हर किसी को अभिव्यक्ति का अधिकार होना चाहिए। अभिव्यक्ति का अधिकार एक दिव्य उपहार है। किसी भी तंत्र द्वारा इसे कम करना, इसे कमजोर करना कल्याणकारी नहीं है क्योंकि यह संवाद के एक और पहलू को सामने लाता है। यदि आपके पास अभिव्यक्ति का अधिकार है, लेकिन आप संवाद में शामिल नहीं होते हैं, तो चीजें ठीक नहीं हो सकती हैं, इसलिए, इन दोनों को साथ-साथ चलना चाहिए। अभिव्यक्ति और संवाद सभ्यता और लोकतांत्रिक मूल्यों के लिए आवश्यक हैं।

साथियों, यह बहुत चिंता की बात है, अशांति और व्यवधानों ने न केवल संवाद और अभिव्यक्ति को बाधित किया है, बल्कि पराजित भी किया है। लोकतंत्र के रंगमंच पर भी व्यवधान और अशांति के हमले के कारण संवाद, बहस, चर्चा, विचार-विमर्श समाप्त हो गए हैं।

यह कैसी विडंबना है! लोकतंत्र के इन मंदिरों में उनकी पवित्रता का हनन हो रहा है। यह उनके अपमान से कम नहीं है, जो इस समय हो रहा है, लेकिन अगर हम वेदांत दर्शन में गहराई से उतरें, तो हमें इसके बारे में पता चलेगा। एक और विडंबना यह है कि इससे मुझे और आप सभी को दुख होता है। वैश्विक अनुशासन वेदांत दर्शन, हमारे प्राचीन ज्ञान को अपना रहे हैं। वे हमारी सोने की खान का दोहन कर रहे हैं, जब हमने कोविड महामारी का सामना किया, तो अथर्ववेद हावी था क्योंकि यह स्वास्थ्य पर विश्वकोश था। वे ऐसा कर रहे हैं लेकिन हमारे देश में कुछ लोग, इस अध्यात्म की भूमि पर वेदांत और सनातनी ग्रंथों को प्रतिगामी मानते हैं।

यह विचार अक्सर विकृत औपनिवेशिक मानसिकता, हमारी बौद्धिक विरासत की अक्षम समझ से उत्पन्न होता है। यह कैसी विडंबना है! ये तत्व, जो एक संरचित तरीके से, एक भयावह तरीके से कार्य करते हैं, उनका डिज़ाइन घातक है। वे धर्मनिरपेक्षता के विकृत संस्करणों द्वारा अपनी विनाशकारी विचार प्रक्रिया को छिपाते हैं। यह बहुत खतरनाक है, धर्म निरपेक्षता  को एक ढाल बना दिया गया है। ऐसे कुकृत्य को कवच देने के लिए ऐसे तत्वों का पर्दाफाश करना हर भारतीय का कर्तव्य है, क्योंकि हमें याद रखना पड़ेगा हम भारतीय हैं। भारतीयता हमारी पहचान है। राष्ट्रवाद के प्रति समर्पण हमारा धर्म है और इस बारे में अन्य कोई विचार नहीं हो सकता। एक नई बात और आ रही है, मै ही सही हूं बाकी सब गलत है। अज्ञानता की प्रकाष्ठा है यह कहना कि मैं अकेला सही हूं, अज्ञानता की पराकाष्ठा है। यह अहंकार की पराकाष्ठा को दर्शाता है, अपने रुख को पूर्ण सत्य मानकर अड़े रहना और दूसरों के दृष्टिकोण पर विचार न करना आजकल सार्वजनिक चर्चाओं में हावी है।

यह असहिष्णुता:

•  हमारे लोकतांत्रिक मूल्यों को कमजोर करती है।
• इससे समाज में सद्भाव बिगड़ता है।
• यह उत्पादकता के स्थान पर केवल आपदा और विफलता की ओर ले जाता है।

किसी व्यक्ति की कथित धार्मिकता पर यह कठोर आग्रह और अन्य दृष्टिकोणों के प्रति प्रतिरोध, मैं आपकी बात नहीं सुनूंगा। आपके दृष्टिकोण का मेरे लिए कोई महत्व नहीं है। मैं इस पर विचार भी नहीं करूंगा। यह दृष्टिकोण और अन्य दृष्टिकोणों के प्रति प्रतिरोध, यह हमारे देश से परे एक पैटर्न बन गया है और यही दुनिया भर में लोगों में अशांति और बेचैनी का कारण है। दोस्तों, मेरे विचार में ऐसा दृष्टिकोण वेदांत दर्शन की उत्कृष्टता के विपरीत है जो हमेशा आशा और प्रकाश की किरण प्रदान करता है, चाहे सुरंग कितनी भी अंधेरी क्यों न हो।

यह हर परिस्थिति के लिए एक समाधान है, जैसा कि संकेत दिया गया था। यह केवल सवालों के जवाब नहीं देता है, यह सवालों के जवाब देने से कहीं आगे जाता है। यह आपके संदेहों को दूर करता है। यह आपकी जिज्ञासा को संतुष्ट करता है। यह आपको पूरे विश्वास और भक्ति के साथ किसी निर्णय पर ले जाता है। वेदांत आधुनिक चुनौतियों के साथ कालातीत ज्ञान को जोड़कर उत्प्रेरित कर सकता है। ऐसी परिस्थिति में ऐतिहासिक पृष्ठभूमि पर चलना चाहिए।

महाभारत के दौरान हम हमेशा अनुशासन और शिष्टाचार के वातावरण में संवाद, बहस, चर्चा, विचार-विमर्श के बाद एक-दूसरे के दृष्टिकोण को समझते हुए सही सबक सीखते थे। कभी यह न मानें कि मैं ही सही हूं। हमेशा यह मानें कि आपकी बात सही है, उस बात पर विश्लेषण और विचार-विमर्श की आवश्यकता है। हमें मिलकर काम करना चाहिए।

यदि इतिहास को देखें तो पता चलता है कि सभापर्व ने ज्ञान वाद-विवाद और धार्मिक परंपराओं के संरक्षण के लिए मंच बनाए हैं। ये सभापर्व ऐसे स्थान थे जहां विचार-मंथन को उत्प्रेरित किया गया। एक व्यक्ति द्वारा समाज को दिया जाने वाला सबसे बड़ा उपहार विचार-मंथन है और मुझे यकीन है कि इन तीन दिनों के दौरान आप विचार-मंथन करेंगे और यह ज्ञानवर्धक होगा।

मुझे कोई संदेह नहीं है कि इस सभा में वेदांत की परिवर्तनकारी शक्ति पर आपके विचार-विमर्श और चिंतन परमाणु शक्ति और विघटनकारी प्रौद्योगिकियों की शक्ति से कहीं आगे है। यह विचार विमर्श सबसे पहले, नकारात्मक पक्ष को रोकने और स्थिति को पुनः प्राप्त करने, उसे सुधारने और अंत में हमें सही दिशा में वापस लाने में सहायक है। वेदांत एक दर्शन से कहीं आगे है, यह मानव चेतना के लिए मार्गदर्शिका है।

आज के आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस, मशीन लर्निंग, ब्लॉकचेन और अन्य विघटनकारी तकनीकों के युग में वेदांत दर्शन और ज्ञान का यह प्राचीन ढांचा ब्रह्मांड में उपलब्ध सबसे परिष्कृत कंप्यूटर में अंतर्दृष्टि प्रदान करता है और वह मानव मस्तिष्क है। वेदांत सिर्फ जवाब देने से कहीं ज्यादा है, वेदांत से आप समाधान को आत्मसात कर लेते हैं। जब हम परेशान होते हैं, जब हम जिज्ञासु होते हैं, जब हमारे पास कोई जवाब नहीं होता है तो वेदांत हमें रास्ता दिखाता है।

मित्रों, इस महान सभा का सामूहिक मिशन वेदांत की रोशनी को लाखों लोगों तक नहीं बल्कि अरबों लोगों तक पहुंचाना होना चाहिए। मित्रों, यह रोशनी दोनों स्तरों पर काम करती है कि आप अपने देश के लिए क्या योगदान दे सकते हैं? एक व्यक्ति भी योगदान दे सकता है, समाज भी योगदान दे सकता है। यहां भी रोशनी व्यक्तिगत और सामूहिक है।

व्यष्टि (व्यष्टि) और सामूहिक समष्टि (समष्टि) दोनों ही स्तर पर सामाजिक जागरूकता पैदा करके व्यक्तिगत चेतना को बदला जा सकता है। यह पुनर्कल्पना जो आपके विषय के पहलुओं में से एक है, प्राचीन ज्ञान की प्रामाणिकता को बनाए रखते हुए आधुनिक चुनौतियों का समाधान करने के लिए रूपरेखा प्रदान करती है।

अपने बच्चे के सामने आने वाली आधुनिक चुनौती को देखें, अपने रिश्तों के सामने आने वाली आधुनिक चुनौती को देखें, वर्तमान चुनौती को देखें जो आपके शिक्षक, आपके माता-पिता, आपके पड़ोसियों के साथ आपके रिश्तों के बारे में सभी गलत चीजों को परिभाषित करती है। हमारे प्राचीन ज्ञान वेदांत दर्शन में इसका समाधान उपलब्ध है। अपने मूल में वेदांत संवाद को बढ़ावा देता है। यह संवादात्मक परंपरा दिखाती है कि दार्शनिकता को बनाए रखते हुए विभिन्न दृष्टिकोण कैसे सह-अस्तित्व में रह सकते हैं। मैं राज्यसभा के सभापति के रूप में अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करता हूं। राज्यसभा वरिष्ठों का सदन है, राज्यों की परिषद है, उच्च सदन है और वहां हम कभी संवाद नहीं करते। मुझे यकीन है कि अगर संसद के सदस्यों को वेदांत दर्शन का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया जाए तो वे निश्चित रूप से अधिक ग्रहणशील होंगे। मैं किसी न किसी तरह से आम लोगों को भी जिम्मेदार ठहराऊंगा, उन्हें उन लोगों पर दबाव बनाना चाहिए जो अपना कर्तव्य निभाने में विफल रहते हैं। लोग ऐसा तब करते हैं जब कोई डॉक्टर अपना कर्तव्य नहीं निभाता है, जब कोई वकील अपना कर्तव्य नहीं निभाता है, जब कोई सरकारी कर्मचारी अपना कर्तव्य नहीं निभाता है, लेकिन जब आपके प्रतिनिधि अपना कर्तव्य नहीं निभाते हैं तो आप उनपर दबाव क्यों नहीं बनाते हैं। उनके कार्य वेदांत दर्शन के सार के अनुरूप नहीं हैं।

इन परंपराओं में गहन चर्चा होती है, शिष्टाचार का सम्मान होता है, दूसरे के दृष्टिकोण का सम्मान होता है और यह बौद्धिक परिपक्वता को दर्शाता है। असहमति के प्रति सम्मान का यह मॉडल वाद-विवाद परंपरा एक विद्वत्तापूर्ण विमर्श का उदाहरण है। मैं आपसे सहमत नहीं हूं यह बौद्धिक चर्चा है, पर मैं आपके मत को अपने जहन में ही नहीं आने दूंगा।

जब आप दूसरे के दृष्टिकोण को नहीं सुनते हैं तो मैं आपके दृष्टिकोण के प्रति अप्रतिकूल रूप से तैयार हो जाऊंगा, आप दर्शाते हैं, कि आप अहंकारी हैं। आपको लगता है कि मैं अकेला ही ठीक हूं, कोई और नहीं। आप दूसरे व्यक्ति पर निर्णयात्मक हो रहे हैं और दूसरी बात, तर्कसंगत दिमाग के लिए, आप तर्कहीन हैं और सामान्य भाषा के लिए, आप मूर्ख हैं। एक सुना था मैंने। बहुत लंबा समय हो गया अपना चेहरा देखा नहीं। कोई मुझे आईना दिखाए। वेदांत फिलॉसफी इन लोगों को आईना दिखाए।

वास्तव में, असहमति लोकतांत्रिक मूल्यों की सबसे बड़ी अभिव्यक्ति है, जैसे कि असफलता असफलता नहीं है, बल्कि सफलता की ओर एक कदम है। असफलता आपकी हार नहीं है, असफलता कई परिस्थितियों से आती है। आप कोई बहुत बड़ी योजना बनाते हैं और खराब मौसम के कारण आप अपनी पंसद की जगह पर नहीं जा पाते, ऐसा होता है।

असफलताओं को हार के रूप में नही देखा जाना चाहिए।  अब क्या है कि दो ही पक्ष हो गए—हां या ना। अरे हां या ना का तो मतलब ही नहीं है। वेदांत दर्शन आपको यह सिखाता है ना यह ना हो सकता है और ना ही ना।

भारत की विविधता के बीच एकता की निरंतरता वेदांत फाउंडेशन की ताकत से ही संभव है। जरा सोचिए कि इस देश ने कभी विस्तार में विश्वास क्यों नहीं किया। हम इतने समावेशी क्यों रहे हैं? हमारी समावेशिता हमारे डीएनए में समाहित है जो 5,000 से अधिक वर्षों से विकसित हो रही है।

वेदांत की गतिशीलता ई-पीढ़ी को कालातीत सत्य को संरक्षित करते हुए समकालीन प्रासंगिकता की खोज करने की अनुमति देती है। सुकरात से पहले, हमारे पास एक दार्शनिक थे, हेराक्लिटस, वे इस बात के लिए प्रसिद्ध हैं कि 'जीवन में एकमात्र स्थिर परिवर्तन है।' लेकिन उन्होंने इसे एक उदाहरण से पुष्ट किया, एक ही व्यक्ति एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकता। न तो व्यक्ति वही है और न ही नदी वही है। इसी तरह वेदांत दर्शन में उन समस्याओं के उत्तर होंगे जो विकसित होती रहेंगी लेकिन आपको वहां समाधान मिलेगा। यह अनुकूलनशीलता वेदांत को अपने शाश्वत सिद्धांतों से जुड़े रहते हुए आधुनिक चुनौतियों का समाधान करने में सक्षम बनाती है।

मैंने कहा कि दुनिया एक और क्रांति के मुहाने पर खड़ी है और अब चुनौतियां धीरे-धीरे बढ़ेंगी। वे अंकगणितीय नहीं होंगी, वे ज्यामितीय होंगी और इसलिए, आइए हम हाथीदांत के टावरों से वेदान्तिक ज्ञान को कक्षाओं में लाएँ, ताकि समाज के हर कोने तक इसकी पहुँच सुनिश्चित हो सके। इसलिए, पूरी विनम्रता के साथ, मैं अगले साल एक समर्पित पैनल जोड़ने का प्रस्ताव करता हूँ, जिसमें पहुँच, अनुकूलनशीलता और व्यावहारिक कार्यान्वयन पर चर्चा की जाएगी। मुझे विश्वास है कि आपके विचार-विमर्श से कालातीत विचार समकालीन विश्व के लिए अधिक प्रासंगिक बनेंगे।

मित्रों, याद रखें कि वेदांत अतीत का अवशेष नहीं है, यह वर्तमान के लिए प्रासंगिक है क्योंकि यह भविष्य के लिए एक खाका प्रस्तुत करता है। जब हम अभूतपूर्व वैश्विक चुनौतियों का सामना कर रहे हैं, तो यह सतत विकास, नैतिक नवाचार और सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व के लिए व्यावहारिक समाधान प्रदान करता है। मै कामना करता हूं कि हमारी प्राचीन बुद्धि हमारी मानव जाति की यात्रा का मार्गदर्शन करे।

आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।

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एमजी/आरपीएम/केसी/जेके/एनजे

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